BUSHIDO - O Caminho do Guerreiro

Miyamoto Musashi

2012-01-02T17:38:00.001-08:00

O documentário abaixo é uma ótima produção, estrelada por Mark Dacascos, sobre o grande samurai Miyamoto Musashi.

Divirtam-se!

The documentary below is a beautiful production, starred by Mark Dacascos, about the great Samurai Miyamto Musasshi.

Have fun!

Samurai–Miyamoto Musashi Documentary

Shorinji Kempo Branch Passo Fundo – RS

2011-12-09T04:50:00.001-08:00

Passo Fundo Branch

Branch Master: Clóvis Guimarães de Souza
Av. Rio Grande, 327. 2º andar, sala n.1, Bairro Vera Cruz
Sobre a marmoraria Leidens, próximo ao cemitério Vera Cruz.
Tel.: (54) 3314-2588
Treinos: Seg, Qua, Sex: 20h:00 - 21h:30min
E-mail: clovisgs@via-rs.net

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Treino de Quedas

Treino de Randori leve

Shorinji Kempo

2011-11-24T19:12:00.001-08:00

Passo Fundo Branch

Branch Master: Clóvis Guimarães de Souza
Av. Rio Grande, 327. 2º andar, sala n.1, Bairro Vera Cruz
Sobre a marmoraria Leidens, próximo ao cemitério Vera Cruz.
Tel.: (54) 3314-2588
Treinos: Seg, Qua, Sex: 20h:00 - 21h:30min
E-mail: clovisgs@via-rs.net

Don’t Be a Martial Arts Dropout!

2011-07-07T14:00:00.001-07:00

Article published in the issue of fev. 1999 of Black Belt Magazine.

Don’t Be a Martial Arts Dropout!

By Lewis Greer

How many times have you brought up the subject of the martial arts and heard someone say, “Yeah, I used to take lessons a long time ago”? It seems like we all have a friend who used to train.

Why do so many people drop out, while others stick with it? It’s easy to say it’s because some people are quitters, while others finish what they start. But the answer is more complicated than that.

There are many reasons why students quit training. Most quit at the lower ranks because the less time they have invested in something, the easier it is to stop doing it.

Some students approach martial arts training like dating. They want to get to know the art better, but it’s a relationship that must be developed over time. They aren’t ready to make a lifelong commitment this early, so they quit.

Others become impatient with their progress. They would like to earn a black belt in one year, but when they find that it’s going to take two or three years, they can’t handle it.

Still others train in spurts. They go for a while and quit, then return for a while and quit again. They want to continue but can’t stay motivated.

Here are some tips to help you avoid become a martial arts dropout:

Don’t be in a hurry. Pace yourself. The object is to stay motivated. Don’t allot more time than you feel comfortable allotting. If you take too much time away from your family, friends or schoolwork, you’ll lose their support.
Practice when it won’t interfere with your family’s routine. Do it the morning before others get up or in the evening before you go to bed. Practicing where it won’t bother others is also a good idea. Instead of the living room, try the patio, the garage or the back yard.
Enjoy it. Yes, martial arts training is serious, but few students will continue to invest money and time in something that isn’t at least a little fun. If your school is so serious that you can’t enjoy training, quit the school but not the martial arts.
If you begin to feel burned out, take a short break. Talk it over with your instructor first. If you take a family vacation, forget about the martial arts while you’re gone. You’ll return fresh and renewed. Be careful, though, because it’s easy to get lazy if you take too much time off.
Make martial arts practice part of your normal routine. Then it’ll be easier to continue, and you’ll be less likely to quit.
When you practice, mix it up a little. Do the forms or techniques you don’t enjoy first, then do some you do enjoy. Try to keep things interesting and fresh.
Practice with someone who is enthusiastic. It will be more enjoyable, and his or her enthusiasm may rub off on you.
Make sure you get enough rest. If you feel run down and tired, it will affect your attitude. It’s better to rest if you’re too tired to practice, then make it up when you’re rested. If you make yourself attend class when you’re too tired, you may start thinking about quitting.
Don’t let personality conflicts interfere with your training. If you don’t like someone in class, stay away from that person as much as possible.
Don’t compare yourself to your classmates. Learning is not a race. It’s better to know less but be good at what you do know than it is to know more and not be very good at any of it.

The most important thing is in martial arts training isn’t how much time you spend practicing, which system you learn or which school you attend. The most important thing is not quitting.

If competition keeps you motivated, compete. If setting goals keeps you going, set some achievable ones. Simply put, do whatever is necessary to avoid dropping out.

Article published in the issue fev. 1999 of Black Belt Magazine.

SHORINJI KEMPO NO PROGRAMA VIDA E SAÚDE

2011-07-03T14:52:00.001-07:00

No frio desta manhã de sábado, em Porto Alegre, tivemos uma bela matéria, veiculado no programa Vida e Saúde, sobre o Shorinji Kempo como um bom sistema de defesa pessoal para as mulheres.

Devido ao horário e o frio, creio que muitos acabaram não vendo o programa, então estou disponibilizando aqui para vocês.

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In the cool morning this Saturday, in Porto Alegre (South of Brazil), was showed a very interesting matter on the TV show Vida e Saude (life and health) about Shorinji Kempo as a good system of self defense for women.

Due the time and the cool, I think that many people could not watch the TV show, then I’m making it available here for all of you.

SOBRE O KI, A MENTE E A FORÇA FÍSICA

2011-06-16T06:25:00.001-07:00

SOBRE O KI, A MENTE E A FORÇA FÍSICA

Guilherme Fauque[1]

Quando falamos em força, no Shorinji Kempo, somos levados a análise de três aspectos basilares que a compõem, formando um sistema triangular interdependente e complementar, que não limita a força ao seu aspecto unicamente físico, mas sim composto de Ki (ki ryoku), mente (shin ryoku) e, obviamente, a força física (tai ryoku) em si. Praticadas de forma harmônica, elas representam o ideal de equilíbrio, entre corpo e mente (shin shin ichinyo), exposto pelo Kaiso Doshin So.

Certamente, como o sistema num todo, pensado por Doshin So nos seus aspectos de Shorinji Kempo e Kongo Zen, a força trino não se resume unicamente ao aspecto marcial (Bu) do Shorinji Kempo, mas pode ser facilmente aplicado nas mais diversas nuances da convivência social na busca de uma vida harmônica no Caminho (Do) da plenitude.

Cada um destes três aspectos da força, por si só, dariam conteúdo suficiente para muitos textos, tão vasta e complexa pode ser a sua abordagem, indo da física à psicologia e a filosofia. Contudo, neste breve texto manteremos o foco tão somente no aspecto marcial, mesmo assim tendo a consciência de estarmos longe de esgotar o assunto.

A unidade da força mental, física e do Ki

Quando pensamos em força, naturalmente nos vem à mente tão somente a força física. Contudo, esta, por si só, não é suficiente num sistema marcial. É preciso, então, desdobrar a questão força nas suas nuances para que possamos melhor compreender sua complexidade.

O ser humano, dizia-nos o Kaiso, compõem-se, simultaneamente, de presença física e mental (shin shin ichinyo) e nem um, nem outro, devem ser dominantes, mas sim trabalhar em uníssono.

A força mental nos provém à percepção das movimentações de ataque e defesa. Se estivermos com a mente tranquila, durante um momento de defesa pessoal, a mente será capaz de perceber um movimento de ataque em nossa direção, de modo a poder agir defensivamente. Para se executar corretamente o Ma’ai temos que ter o conhecimento das técnicas e isso faz parte da nossa capacidade mental de reter e assimilar estas técnicas.

Entretanto, ao termos a percepção das movimentações de ataque e defesa, precisamos do trabalho do corpo (tai) para aplicarmos a técnica. Ora, para isso o corpo físico deve estar bem preparado, saudável, apto a realização correta da técnica. Assim, temos mente e corpo trabalhando em conjunto.

Todavia, ainda resta um terceiro aspecto da força que é fundamental, o Ki. É de grande complexidade querer definir o Ki, visto que as palavras ocidentais não conseguem abranger na sua total extensão o que este significa. No entanto, para nosso intento é suficiente dizer que o Ki é uma energia que aflora do corpo dando a pessoa o que podemos chamar de “espírito de luta”. Alguns o chamam de “energia interior”, “energia intrínseca”, “força de vontade”. Enfim, a grande dificuldade do ocidental em entender o Ki está na sua estrutura rígida e cartesiana de separar mente e corpo, como se fossem duas entidades distintas, quando, para o oriental, mente e corpo formam uma unidade. Desta forma, o Ki fluiria do corpo como uma força mental e intrínseca.

Assim, num momento de defesa pessoal, precisaríamos da força mental que percebe a movimentação e detém o conhecimento, da força física para aplicar o movimento de defesa e contra-ataque e a força interna para realizar a ação, tudo num só aspecto, atrelando mente, força física e ki num único movimento de união da mente e do corpo (shin shin ichinyo).

Dentro destes aspectos e já pensando na integralidade trino destas forças, o Tokuhon ainda nos fala de happo moku, kan, heijoshin e zanshin.

Happo moku seria o uso dos olhos durante o embate físico. Através dos olhos podemos perceber as intenções do oponente. Desta feita, o Shorinji Kempo enfatiza a importância de se olhar o perímetro sem mudança de olhar. Ou seja, ser capaz de ler os movimentos dos oponentes e os locais corretos de contato sem desviar o olhar.

Outro aspecto é o Kan ou intuição. Durante os treinamentos de Randori fica evidente o quanto o momento de defesa e contra-ataque é fugidio. A decisão tem que ocorrer num átimo. Não há tempo para raciocinar, ponderar e descobrir qual é a melhor defesa ou ataque. Desta forma, a intuição, como um aspecto instintivo do momento, torna-se fundamental.

Temos também o que é chamado, em japonês, de heijoshin. Nos diversos momentos da vida somos afetados pelo ambiente que nos rodeia. Aliás, esta própria interação com o meio que nos cerca é que nos forma como seres humanos. Contudo, estas interações nem sempre nos trazem emoções tranqüilizadoras. Pelo contrário, é muito comum sermos pressionados pelo meio que vivemos de forma a apresentar determinados resultados. Assim, é importante que o Kenshi desenvolva diariamente um sentimento interior de coragem para que, nos diversos momentos de desafios da vida, não sinta medo ou confusão, de forma a afetar seu Ki, mantendo um estado natural de calma. Isto é o heijoshin e é algo que o praticante irá desenvolver gradualmente com o treino regular do Shorinji Kempo.

Por fim, temos o Zanshin, ou seja, a capacidade de manter a mente em vigilância resoluta. Falando no aspecto marcial, digamos que imobilizemos um agressor. Embora estando no controle momentâneo, tem que se estar atento para um revés num momento de desatenção. Como uma cobra em total ausência de movimentos um pouco antes de dar o bote, o oponente pode estar fingindo uma rendição para logo voltar a atacar. Por isso é importante estar empenhado física e mentalmente numa vigilância absoluta.

Observando todos estes aspectos compreendemos a importância do equilíbrio entre mente, força física e Ki no desenvolvimento do Kenshi, seja no aspecto marcial, mas também na própria vida.

[1] Texto desenvolvido para o exame de 2° kyu de Shorinji Kempo

Steven Seagal teaching Lyoto Machida

2011-05-16T07:59:00.001-07:00

Depois de Anderson Silva, agora Lyoto Machida. Certamente que o chute frontal de Anderson e o frontal saltando de Machida são básicos nas artes marciais. É ridiculo pensar que tenham sido ensinados por Segal.

De qualquer forma, os movimentos mostrados neste videos são muito interessantes. Em um momento ele demonstra o Meuchi (chicotada nos olhos com os dedos), tão usado no Shorinji Kempo.

Vale a pena assistir.

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After Anderson Silva, now is Lyoto Machida. Of course that both frontal kick of Anderson and the jumping frontal kick of Machida are primary on the Martial Arts. It’s ridiculous to think these kicks have had teached by Seagal.

On the other hand, the moviments showed in this video are very interesting. At an one point we can see he demonstrating a Meuchi (lashing on the eyes with the fingers), as used in the Shorinji Kempo moviments.

It’s worth to watch.

Fighter Online

2011-05-13T16:24:00.001-07:00

Olá amigos

Saiu hoje a Fighter Online, uma revista online e gratuíta sobre Artes Marciais. Nesta edição tem uma matéria de minha autoria. Espero que apreciem.

Gassho!

Clique na imagem abaixo para ir para o site:

Hello friends

Come out today Fighter Online, a free online magazine about Martial Arts. In this issue there are a text of my authory. I hope you guys enjoy it.

Unfortunately this Magazine is just in Portuguese.

Gassho!

Click on the below picture to going to the website:

Fighter in the Wind (Movie)

2011-05-13T11:46:00.001-07:00

Para aqueles que gostam de filmes de artes marciais, como é o meu caso que me criei assistindo filmes de Kung Fu, aliás, muitos deles várias vezes repetidamente, sabemos que existem filmes muito ruins, outros muito bons, mas alguns são indispensáveis para os amantes do gênero.

Um destes filmes indispensáveis é o Fighter in the Wind (Oyama o Lutador Legendário), que conta a história de Mass Oyama. Uma produção impecável, com uma bela história e belas cenas de lutas. Quem não assistiu, corra já para a locadora de filmes (ou baixe na internet pelo link que deixarei logo abaixo).

SINOPSE:

Choi Baedel Yang Donggeun é um jovem coreano que perto do final da Segunda Grande Guerra, chega ao Japão com o desejo de ser um piloto de caça. Porém, a descriminação e o final da guerra, colocam um ponto final em seus sonhos, e assim, acaba nas ruas com seus amigos imigrantes coreanos, todos tentando sobreviver. Após ser humilhado e desonrado pela Yakusa e por Kato (Kato Masaya), um oficial do exército japonês e mestre do Karatê, Choi é socorrido por Bumsoo (Jeong Duhong), um velho amigo e mentor que passa a lhe dar aulas.

TRAILER:

Download:

http://asianspace.blogspot.com/2008/07/oyama-2006-aka-fighter-in-wind.html

Algumas cenas:

The True Victory

2011-05-11T11:06:00.001-07:00

THE TRUE VICTORY

Guilherme Fauque

When we begin to compete, it’s common the wish of win to be big. Dedicate ourselves, trained a lot and filled ourselves with expectations. We wish win. We want to be the best, unbeaten. This is that we end up forgotten the worth of a true victory and the importance of both to learn and absorb a defeat, so this one became a source of self-knowledge and learning.

True victory? Self-knowledge? This seem quite slobbery, is not it? Well, real victory is defeating the other; go up on the podium, to win trophy and medal! At last, adjusting Darwin theory to popular thought, “else who can cry less”… is not it?

Unfortunately, this is the common though between great part of competitors and with this, more perennial values, as the ethic, are set aside.

Consider an illustrative example:

In the event of mixed martial arts, UFC 112, there were a fight between Anderson Silva and Demian Maia, two great champions. In the heat of fight, under the total predominance of Anderson Silva, he made gestures, offended and disrespected his adversary. At the end, win but don’t get away like a true champion. He was execrated by both the public and media, needing a lot of explanations and a next fight to reverse his image, now ethically scratched. Demian Main on the other hand, lost the fight but get away as a true champion must his correctly ethical and warrior posture, given his best and don’t losing his balance before the offenses of his adversary.

In the next fight of Anderson Silva, in the UFC 117, he faces Chael Sonnen. At this moment the situation is the contrary and Anderson Silva gets beaten a lot. He was with the fight almost lost when, in a twist like Rock Balboa, Anderson Silva beat Sonnen by submission and, this turn, he get away as a hero, a truly champion.

Two victories with a quite different meaning. What did make the difference? Both fights Anderson Silva was the winner. However, before the public eyes the conception of winner and loser went beyond the victory on the fight.

Observing the example above is clear to us that it is not enough to win the fight. It is needed to have attitude of winner, even in defeat. This is the strong logic imprinted in our heart, although overwhelmed by the pressures of a world widely competitive, which manifest itself strongly between the attitudes that, notedly, are not of a virtuosity waited by a true champion.

We know that is normal of the game eliminate the opponent in order to come to the end. So, it sure that in a championship we will seek a manner to defeat our opponents to come to the end of competition. After all, this is the initial aim. However, between the various tactics, a little of maliciousness and until provocations is naturals to the spectacle. After all, there are some ethical and moral standards which extrapolate the narrow value of win or lost a fight.

Then, it is evidently that win a fight implicates more than just defeat an opponent. It is fundamental that, before all, we defeat our own limitations, fears and insecurities. How say the ancient Chinese proverb, “it is easier win an army with one thousand of men of than win ourselves”. Furthermore, this is not restricting to sportive competition, but to at all moments of our lives. We live in a world widely competitive where, at all moments, we are being challenged. We dispute a good collocation on the market of work, a promotion, a better salary, between other things, and at the same way a virtuous posture, uprightly, of a true winner, make the difference. Finally, to win begets virtuous values that will determinate the true champion.

Moreover, when defeat comes, we should be borne in mind that it’s nothing more than a further step on toward self-knowledge. Where did we fail? As we improve? And, mainly, we must be aware if we gave our best, because, how we already talked, here is the true opponent: our limitations. Sure always will be anyone stronger, in a better moment or more qualify. After all, nobody is unbeatable. However, if we give our best, we are already winners, be in the rings, mats, octagon or, mainly, in the stage of life!

A VERDADEIRA VITÓRIA

2011-05-07T06:27:00.001-07:00

A VERDADEIRA VITÓRIA

Guilherme Fauque[1]

Quando começamos a competir, naturalmente a vontade de vencer é grande. Dedicamos-nos, treinamos muito e nos enchemos de expectativas. Queremos ganhar. Sermos os melhores, imbatíveis. Tal é que acabamos esquecendo o valor da verdadeira vitória e a importância de aprendermos a assimilar a derrota de forma que esta se torne uma fonte de autoconhecimento e aprendizado.

Verdadeira vitória? Autoconhecimento? Isso parece um tanto piegas, não é? Ora, vitória real é derrotar o outro, subir no pódio, ganhar troféus e medalhas! Afinal, adaptando Darwin ao pensamento popular, “pode mais quem chora menos”... Não é mesmo?

Infelizmente, esse é o pensamento recorrente entre muitos competidores e com isso, valores mais perenes, juntamente com a própria ética, são postos de lado.

Vejamos um exemplo ilustrativo:

No evento de artes marciais mistas (Mixed Martial Arts) UFC 112, ocorreu uma polêmica luta entre Anderson Silva e Demian Maia, dois grandes campeões. No calor da luta, sob o predomínio total de Anderson Silva, este fez gestos, ofendeu e desrespeitou o seu adversário. Por fim, venceu, mas não saiu como um verdadeiro campeão. Foi execrado pelo público e pela mídia, precisando muitas explicações e uma próxima luta para reverter à imagem eticamente arranhada. Demian Maia, por sua vez, perdeu a luta, mas saiu como um vencedor devido a sua postura eticamente correta, guerreira, dando o seu máximo e não perdendo o equilíbrio perante as ofensas do seu adversário.

Na luta seguinte, UFC 117, Anderson Silva enfrenta Chael Sonnen. Desta vez os papéis se invertem e Anderson Silva apanha muito. Estava com a luta quase perdida quando, numa reviravolta quase à Rock Balboa, vence por submissão e, desta vez, sai como herói, como um verdadeiro campeão.

Duas vitórias com significados muito diferentes. O que fez a diferença? Em ambas as lutas Anderson Silva foi o vencedor. Contudo, aos olhos do público a concepção de vencedor e perdedor estendeu-se além da vitória no embate.

Observando o exemplo acima, fica-nos claro que não basta vencer a luta. É preciso ter postura de vencedor, mesmo na derrota. Esta é uma lógica fortemente impressa em nosso âmago, embora soterrada pelas pressões de um mundo amplamente competitivo, que se manifesta fortemente perante as atitudes que, notadamente, não são de um virtuosismo esperado por um verdadeiro campeão.

Sabemos que o normal do jogo é excluir o oponente para chegarmos ao fim. Desta feita, certamente que num campeonato buscamos derrotar nossos oponentes para chegarmos ao fim da competição. Afinal, este é o objetivo inicial. Contudo, entremeio as diversas táticas, malícias e até provocações naturais ao espetáculo, determinados limites morais são necessários à competição saudável. Afinal, existem padrões éticos/morais que extrapolam o estreito valor de vencer ou perder uma luta.

Desta feita, fica evidente que vencer implica mais do que simplesmente derrotar o oponente. É fundamental que, antes de tudo, derrotemos as nossas próprias limitações, medos e inseguranças. Como diz o antigo adágio chinês, “mais fácil é vencer um exército de mil homens do que a si mesmo”. Aliás, isto não está restrito a competição esportiva, mas permeia todos os momentos de nossas vidas. Vivemos em um mundo amplamente competitivo onde, a todo o momento, estamos sendo desafiados. Disputamos uma boa colocação no mercado de trabalho, uma promoção no emprego, um melhor salário, entre outras coisas, e da mesma forma uma postura virtuosa, íntegra, de um verdadeiro vencedor, faz a diferença. Enfim, vencer engendra valores virtuosos que determinarão o verdadeiro campeão.

Por outro lado, quando a derrota vem, deve-se ter em conta que esta nada mais é do que um passo a mais no autoconhecimento. Aonde falhamos? No que podemos melhorar? E, principalmente, devemos estar conscientes se demos o melhor de nós, pois, como já falávamos, aí está o verdadeiro oponente: as nossas limitações. Certamente que sempre haverá alguém mais forte, alguém num momento melhor ou mais qualificado. Afinal, ninguém é imbatível. Contudo, se dermos o melhor de nós, já seremos vencedores, seja nos ringues, tatames, octóganos ou, principalmente, no palco da vida.

[1] Filósofo e praticante de Shorinji Kempo sob a Supervisão do Sensei Clóvis Guimarães de Souza, 5º Dan, filial de Passo Fundo – RS.

BOOK: WHAT IS SHORINJI KEMPO– BY DOSHIN SO

2011-04-12T09:22:00.001-07:00

It’s a pleasure to share with all of you, my dear friends, this amazing book wrote by the Kaiso Doshin So explaining very important aspects of Shorinji Kempo.

This is a book not more published nowadays, unfortunately, and acquire it became very expansive.

Luckily it can be found on the internet for our appreciation.

I hope you like it and…

Have Fun!

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É um prazer compartilhar com vocês, meus amigos, este incrível livro escrito pelo Kaiso Doshin So, explicando importantes aspectos do Shorinji Kempo.

Este é um livro que não está mais sendo publicado, infelizmente, e adquirí-lo tornou-se muito dispendioso.

Felizmente, ele pode ser encontrado na internet para nossa apreciação.

Espero que gostem e…

Divirtam-se!

Open publication - Free publishing - More livro

To my foreingn readers!

2011-04-08T07:42:00.001-07:00

Please, if you want to see the posts in your language, just click on right top flag of your language on the translator and the post will be converted.

When I can I put the post in english, but sometimes I’ve no time to do translation. Because of this I installed this translator plugin.

I’m sorry the inconvenience to my foreign readers.

Guilherme Fauque

O QUE É KUDO?

2011-04-06T07:18:00.001-07:00

O QUE É KUDO?

Luiz Gustavo Silva Szekut

O Kudo nasceu e desenvolveu-se a partir do Kakuto Karate-Do, fundado em 1981.

Há várias razões para a decisão de usar o nome "KUDO". A principal delas explica-se pelo fato dos torneios serem compostos por atletas de artes marciais diferentes, pois nem todos utilizam chutes e socos como o Karate, entretanto possuem conhecimentos em projeções e técnicas de solo. Os atletas adicionam ao Kudo experiências em várias outras modalidades de lutas tais como: Judô, Jiu Jitsu, Sambo, Wrestling, Tai Boxing, Boxe, Wushu e assim por diante, então para padronizar o nome utilizou-se o Kudo.

O motivo para empregar “DO” vem a partir de “um modo de vida”. Atualmente, a educação dos jovens no mundo está à beira da decadência. Uma das propostas do Budo (Judô, Karatê-do, Kendo, Aikido e "Kudo") é treinar a mente e o corpo para que todos se tornem fortes e utilizem esta força para a melhoria de nossa comunidade. Ao mesmo tempo, torna-se um método útil de cultivar a juventude, assim contribuindo para a sociedade através dos tempos e eventos difíceis que surgirem.

O motivo de utilizar a sílaba “KU” surge na origem do Karate. Mas “Kara” uma parte da palavra “Karate” tem outro som, o qual seria “Ku”. Teve-se um resultado inesperado, porque “Ku” é conhecido por seus três significados filosóficos que se segue até hoje. Embora a origem seja o “Karate", as estruturas das técnicas evoluíram muito. Por isso, batizou-se este novo BUDO em “Kudo” pelo seu som e significado.

Os três aspectos filosóficos são:

I - Mujou kann: uma visão da vida como algo transitório e vazio. Em outras palavras, qualquer coisa que tenha uma forma que possa ser suprimida ou alterada. Portanto, não é conveniente nos vincularmos ou nos obcecarmos pelas coisas materiais.

II – Sougo Izonn: Interdependência - todas as coisas existem somente porque dependem umas das outras. Portanto, não devemos ser hipócritas e convencidos.

III – Huhenn Hutou: ter a mente aberta, imparcial e liberal. Podemos conquistar qualquer coisa se tentarmos fazê-la com seriedade e sinceridade. Mas para ser livre, nunca devemos persistir no mesmo assunto além de sua necessidade e como também nos afastar dos preconceitos e assim por diante.

Esta perspectiva pode ser expressa como “Open-mindism”, “mente aberta com o coração generoso, humilde e de crença forte”. Ou seja, ao encontrarmos qualquer tipo de dificuldade devemos enfrentá-las de forma positiva e nunca fugir sem lutar contra, a fim de obter a verdade.

· Diretor Chefe do Comitê de Conselho Internacional de Kudo;

· Diretor Chefe da Federação Japonesa e Internacional de Kudo;

· Fundador e Grão-Mestre da Daido Juku;

8º dan Daido Juku e 3º dan de Judô

AZUMA TAKASHI

O Mestre Azuma em 1982 funda o Karate-do Daidojuku, na cidade de Sendai, capital da província de Miyagi. Ele introduziu o Kakuto Karate, que é seguro, prático e popularizou o Karate pelo uso do protetor facial, um novo capacete foi confeccionado para a segurança da arte marcial, sendo permitido ataque ao rosto, projeções e agarrar, foram incluídos as chaves de articulação e os estrangulamentos nas regras.

Desde então, Daido Juku tornou-se uma Organização líder no “boom” das Artes Marciais Mistas no Japão. No entanto, Daido Juku solidifica o ideal do Grão-Mestre “BUDO como educação física social” como tema central que oferecia uma ferramenta na educação dos jovens e auto-realização dos adultos e desviou do “boom” do MMA que era adorado apenas com treinamento das capacidades físicas.

A partir de 1993 Jukushu Azuma Takashi inicia a divulgação do Daido Juku por vários países ate 2008 quando chega ao Brasil através de Sensei Carlos Torres.

DAIDO JUKU NO BRASIL

SENSEI CARLOS TORRES

- Início nas artes marciais, em 1983, aos 8 anos, no judô.

- Em 1987, aos 12 anos, ingressou no Karate Kyokushin, treinando as duas artes marciais por 1 ano. Treinou Kyokushin por 10 anos.

- Outros títulos:

· 2 vezes campeão gaúcho pela Kyokushin Karate;

· 1 vez campeão gaúcho pela Toshinkai Karate;

· Vice- campeão gaúcho de Judô.

- Pratica Kickboxing no Rio de Janeiro.

- Retorna ao Rio Grande do Sul, onde começa a ministrar aulas de Karate Toshinkai onde permaneceu na organização por 7 anos.

- Em agosto de 2008 filia-se a Daido Juku onde inicia, oficialmente, os trabalhos no Brasil como representante.

- Organiza o 1º seminário de Daido Juku no Brasil, com a presença do mestre Azuma Takashi.

- Em novembro de 2009 viaja para o Japão para treinar, aprimorar-se e trazer novas técnicas ao Brasil.

- Participa do Torneio Mundial (HOKUTOKI) em 2009 e fica na 5ª colocação.

- Sensei Carlos Torres é atualmente faixa preta 2º Dan, exame realizado no Japão.

DOJO KUN

PRINCÍPIOS DO KUDO

Através da busca da aprendizagem do Kudo

Desenvolvemos grande força física e mental

Para nos educar e com inteligência

Viver com generosidade e humildade

Refinando nossa personalidade

Para nos tornarmos membros colaboradores da sociedade.

UMA VISÃO AMPLA SOBRE KUDO DAIDO JUKU

Kudo Daido Juku é uma grande porta que abriu para todos aqueles que sempre pensaram em treinar MMA porém não viam com bons olhos as varias academias existentes, ou então para aqueles que não queriam se limitar apenas a um estilo específico de luta.

O Kudo além de providenciar grandes oportunidades a atletas em potencial traz também a oportunidade para as pessoas que somente querem buscar o caminho do autoconhecimento e, através da didática deste estilo aperfeiçoar seu corpo e mente. Tendo uma gama vasta de treinamentos como aeróbico, físico, stamina, endurance, força, flexibilidade, velocidade e principalmente técnico onde refina-se os braços com socos e cotoveladas, as pernas com chutes e joelhadas tem também a luta no solo onde adquire-se conhecimentos de muitas projeções domínio de lapela e o desenvolvimento da luta em si no chão com as passagens de guarda raspadas chaves, torções e imobilizações. Sendo um estilo bastante completo que para aqueles que buscam apenas defesa pessoal, irão ver situações de combate onde põem-se em pratica todo o conhecimento adquirido no treino.

O uso do capacete traz vantagens para aqueles que praticam Kudo Daido Juku por defesa pessoal ou Budo e necessitam trabalhar no outro dia, impedindo cortes ou hematomas no rosto que possam constranger em seus empregos. Também garante uma maior segurança ao atleta que deseja ingressar em eventos competitivos.

Por ser um estilo muito abrangente não restringe nenhum conhecimento já adquirido pelo aluno durante sua passagem por outros estilos na qual já praticou, sendo que o aluno ira se adaptar da melhor forma que ele desejar.

O uso do Dogi em um esporte como o MMA traz a este estilo um método respeitoso e formal de estudo da luta.

SENSEI LUIZ GUSTAVO SILVA SZEKUT – DIRETOR TÉCNICO DO KUDO DAIDO JUKU BRASIL

BUDO – ALÉM DO ESPORTE, ALÉM DO MARCIAL

2011-03-31T07:48:00.001-07:00

BUDO

ALÉM DO ESPORTE, ALÉM DO MARCIAL

Guilherme Fauque[1]

Ao começarmos nossas práticas em artes marciais, não é incomum que nossos objetivos sejam parciais, pragmáticos e longe de uma concepção mais profunda de Budo. Objetivamos um esporte, um sistema de defesa pessoal ou apenas uma forma de vencermos nossas fraquezas e inseguranças, que muitas vezes é erroneamente enfatizado como sobreposição física aos demais.

Entretanto, embora admitamos que a ênfase no esporte e/ou apenas no desenvolvimento marcial sejam objetivos parciais e incompletos, certamente que não são, em absoluto, errôneos. Contudo, é evidente que a força exterior fenece com a idade, sucumbe à doença e, por fim, é ceifada pela morte. Já a consciência do desenvolvimento de uma força interior, em conjunto com a força externa, forma a busca perene do verdadeiro caminho marcial. Mente e corpo em harmonia, Ken Zen Ichinyo (拳禅一如), como propunha Doshin So, fundador do Shorinji Kempo.

Não obstante, devido à estagnação de muitos praticantes atuais somente nos aspectos físicos, vemos imperar uma compreensão errônea dos fundamentos do Budo e dos objetivos que os grandes mestres almejavam quando na fundação de seus sistemas. Logo, é importante compreendermos, mesmo que brevemente, o que seja o Budo.

Budo é uma palavra japonesa composta pela raiz Bu, que é parcamente traduzida como guerra ou luta. Contudo, Doshin So nos deixa claro que o Kanji para Bu (武) é composto pelos caracteres que significam “lança” (戈) e “parar” (止). Portanto, como fica explícito no Tokuhon, livro que esboça a filosofia do Shorinji Kempo, Bu tem a significação mais acurada de “parar a lança”, ou seja, o Bu traz o sentido ético de interromper o conflito e contribuir para a paz, objetivo máximo desta raiz. (2008, p.9).

A partícula Do (道), por sua vez, também é traduzida genericamente por caminho. Assim como o Bu, o Do também sofre uma grande dificuldade de tradução para a nossa língua. O Do refere-se a uma busca de sentido, algo muito difícil de reduzir nas palavras ocidentais. Provinda do Sânscrito mārga, que significa caminho para a iluminação, Do tem uma conotação geral de suprimir a violência e levar a um caminho de autoconhecimento.

Deste modo, quando nos referimos ao Budo, estamos enfatizando uma disciplina que tem como base a prática marcial, intencionando o fortalecimento do corpo e da mente, assim como o desenvolvimento das virtudes éticas e morais, num desenvolvimento harmonioso de corpo e mente. Embora saibamos que esta ainda é uma definição parca, afinal, como diz Tokitsu, a sua “definição é mais emocional do que teórica” (2003, p.2), cremos que é um importante passo inicial de conscientização da importância da arte marcial como um Budo.

Assim, quando nos referimos a arte marcial unicamente como um sistema de defesa pessoal ou como esporte, fica evidente a incompletude de tal premissa. Dizer que a arte marcial, em si, por definição, é um esporte, configura-se num erro grotesco de definição e de compreensão do cerne das artes marciais. O que não quer dizer que o aspecto esportivo e de defesa pessoal não sejam partes fundamentais desta. Ora, se tirarmos um copo d’água de um rio, este copo d’água não será o rio, embora tenha a presença deste na sua essência. Mas, ao colocarmos esta água novamente no rio, ela se funde a este e passa a ser parte integrante do mesmo. Da mesma forma é com a arte marcial. Podemos utilizar uma parte dela para configurar um esporte, como faz magistralmente o Taekwondo, o Judô, o Karate, entre outras. Contudo, esta parte, em si, não se configura totalmente a arte marcial devido à incompletude do objetivo final. Parcamente, diríamos que no esporte busca-se, como fim, a vitória sobre o oponente para se chegar ao pódio e conquistar o campeonato. Já no Budo busca-se a vitória sobre si mesmo, calcado nas virtudes e na essência de um homem melhor. Embora, reforçamos, não sejam dois caminhos excludentes. Assim como a água no copo não deixa de ter a essência do rio, a arte marcial como esporte não deixa de ter na sua essência o Budo. Porém, o esporte não abarca a completude do Budo. Algo a mais é preciso. Como diz Donohue, no livro Deshi:

Coisas diferentes são importantes para pessoas diferentes, contudo todos nós estamos buscando alguma coisa. Passei muito tempo treinando com pessoas que aparentemente estavam interessadas na luta. Mas é mais complexo do que isto. Ao rasparmos a superfície, vemos que todos nós buscamos uma dimensão mística mal-definida para a existência. (2005, p.31)

Se recorrermos à história de vida de grandes mestres das artes marciais como Doshin So, Funakoshi, Jigoro Kano, Morihei Ueshiba, Ip Man, entre outros, veremos que o objeto de busca sempre foi muito mais profundo do que fica aparente aos olhos do leigo. Por trás da aparente violência e de toda a disciplina, busca-se a formação de um homem melhor, para si e para a sociedade.

REFERÊNCIAS:

DONOHUE, John. Deshi. Onyx: New York. 2006.

HAMA, Masao (coord.) Shorinji Kempo – Tokuhon. Trad.: Antonio Barbosa de Rezende Júnior. Editora Gráfica Topan-Press Ltda. 2008

TOKITSU, Kenji. Ki and the Way of Martial Arts. Shambhala Publications, Inc. 2003.

[1] Filósofo licenciado e Kenshi de Shorinji Kempo sob a supervisão do Sensei Clóvis Guimarães de Souza, 5° Dan.

SK: MAIS DO QUE UMA ARTE MARCIAL

2011-03-28T10:03:00.001-07:00

SHORINJI KEMPO

MAIS DO QUE UMA ARTE MARCIAL

Por Mike Liu

Numa recente apresentação de Karatê, um faixa preta de alto nível demonstrou sua “arte” para um público universitário. No comando, seu assistente lançou um soco frontal.

“Agora vejam o que faço”, disse o instrutor, sorrindo. Ele esquivou e lançou os dedos nos olhos do assistente e então o arremessou no chão finalizando com um forte chute no plexo solar.

“Não perdemos tempo”, se vangloria. Vários membros da platéia saíram. A demonstração, para muitas artes marciais americanas, apresentava uma atitud e demasiada típica do “terror das ruas”. Talvez os esportes e a autodefesa sejam tudo o que os americanos exijam de uma arte marcial. Talvez o espírito do Budo não seja mais relevante. Contudo, a presença flutuante nos Dojos por todo o país indica que algo está faltando. Se a filosofia é o elemento faltante, então o Shorinji Kempo pode se tornar popular.

Shorinji Kempo? Você pode ter ouvido alguma menção como uma arte marcial legendária ou lido sobre ele em algum texto de Judô e Karate como estilo de um templo chinês antigo. Mas o Shorinji Kempo existe e o que é mais importante, está crescendo. Ele tem se espalhado pelas maiores universidades do Japão e por várias escolas de ensino médio. A popularidade está aumentando na Europa, bem como o questionamento de quando chegará aos Estados Unidos[1].

“Estamos sobre estrita instrução da sede quanto à promoção do Shorinji Kempo aqui”, ele diz. “Eles tem sido bastante ativos e vigorosos no Japão, mas ainda não decidiram como fazer nos EUA. Há uma certa barreira em termos culturais”.

Que barreiras?

O Karate veio para os Estados Unidos. O Judo veio para os Estados Unidos. Uma sério de outras artes marciais vieram para cá (EUA) e competem. Mas uma diferença filosófica surge. O Shorinji Kempo não pode ser levado à America sem sua filosofia. A America é uma nação de cadeias de fast-food e técnicas midiáticas sensacionalistas. E os americanos não tem paciência. Eles gostam de ser entretidos. Será que estão prontos para uma arte marcial fortemente filosófica? Os monges da sede do Shorinji Kempo se perguntam sobre isso.

Sim, monges. A filosofia se apresenta tão fortemente no Shorinji Kempo, que o Governo Japonês o registrou como uma religião. Doshin So, o fundador do Shorinji Kempo moderno, chama esta filosofia de Kongo-Zen.

O “Kongo-zen” é uma filosofia que se volta para o interior, bem como irradia para o exterior,” ele escreveu, “que combina gentilezas com severidade, compaixão com força”.

O Shorinji kempo representa a fisicalidade, o aspecto ativo do Kongo-zen. Para Doshin So, o Shorinji Kempo não é somente outra arte de lutar com as mãos vazias, mas um completo caminho de vida. Ohashi descreveu o Kongo-Zen com uma “revitalização dos fundamentos e ideias originais do Budismo. É racional e não tem nada a ver com o misticismo ou a vida após a morte”.

Eles acreditam que num universo em constante mudança, a responsabilidade para o futuro da humanidade recai sobre eles mesmos. Deve-se ser sábio o suficiente para saber o que é certo e forte o suficiente para executá-lo. As ideias relacionam-se diretamente com os antigos preceitos do Budismo.

Consequentemente, Doshin So traça a filosofia e as técnicas de luta do Shorinji Kempo à India, a 5.000 anos atrás. Elas foram importadas para a China e finalmente instituidas no famoso templo Shaolim. Os monges do Shorinji (Shaolim em chinês) praticaram o Kempo como uma forma de meditação. Para eles, o Kempo provia um significa primeiro de treinamento spiritual e em Segundo como defesa-pessoal.

Por essa razão, a filosofia e a meditação permanecem central no Shorinji Moderno. O Shorinji Kempo sem os princípios ordenadores do Kongo-zen seriam um gesto vazio. As técnicas de luta e métodos de ensino por si mesmo expressam a filosofia.

“Todas as técnicas são construidas de forma que possam ser usadas agressivamente”, diz Ohashi. “Elas são adequadas para sair do caminho de um ataque e então controlar o atacante”. Técnicas de submissão prevalecem sobre técnicas mortais.

Como no Aikido, os movimentos de torções do pulso e braço, do Shorinji Kempo, podem paralizar com dor um atacante, sem inflingir danos permanentes.

“Nunca falamos sobre técnicas para matar”, diz Ohashi. “Matar alguém é extremamente oposto a nossa filosofia. Pode ser necessário controlar alguém, mas nunca deve ir além disso. O Shorinji Kempo é comunicação e você não pode se comunicar com alguém morto.”

Os métodos ilustram estes aspectos para os outros. A prática gira em torno de Embu, Kata com duas pessoas. De acordo com Doshin So, a prática com um parceiro encoraja o respeito e a compreensão pelas outras pessoas. Até que você interaja com o parceiro e sinta a técnica até o final, você nunca irá compreender completamente o seu efeito.

“Se um estudante se torna consciênte que não pode se desenvolver sem um parceiro, então ele irá também compreender que não pode existir sem os outros”, diz Ohashi.

Breve os praticantes de Shorinji Kempo em Tadosu podem decidir agir e promover sua arte nos Estados Unidos. Se eles assim o fizerem, não abandorão sua filosofia ao longo do caminho. O Doshin So acredita que o aspecto filosófico do Shorinji Kempo é que contribui para sua imensa popularidade com os jovens japoneses. E talvez não seja diferente com os jovens americanos.

A Sede do Shorinji Kempo provavelmente assistirá atentamente Ohashi e seus outros instrutores para monitorar a reação dos americanos à sua arte.

Muitas pessoas parecem satisfeitas com o estado das artes marciais nos Estados Unidos. Esporte e auto-defesa parecem o suficiente. Mas para aqueles que não estão somente interessados em um método de luta e procuram por algo a mais, o Shorinji Kempo pode ser a resposta.

[1] Isso se passou em 1978, hoje em dia o Shorinji Kempo já é amplamente praticado nos EUA.

SHORINJI KEMPO MORE THAN A MARTIAL ART

2011-03-27T20:18:00.001-07:00

Olá amigos!

O artigo abaixo foi publicado originalmente na revista Black Belt Magazine de maio de 1978 por Mike Liu. Numa recente pesquisa no Google, acabei encontrando este artigo e resolvi resgatá-lo e postá-lo aqui no blog, para a apreciação dos amigos.

Primeiramente digitei todo o artigo no original, em inglês, o qual estou postando abaixo. Mas logo estarei postando a tradução também.

Gasshô!

Guilherme Fauque

Hi friends!

The article below was published in the first place on the Black Belt Magazine, May 1978, by Mike Liu. At a recent research on the Google, I run into this article and I decided to rescue it and to post it here on the blog, to appreciation of you my friends.

Gasshô!

Guilherme Fauque

SHORINJI KEMPO

MORE THAN A MARTIAL ART

By Mike Liu

At a recent karate exhibition a high-ranking black belt demonstrated his “art” to a college audience. On command, his assistant lunged with a front punch.

“Now see what I do”, the instructor said, grinning. He twisted and threw an eye-gouge, then hurled the assistant to the floor and enthusiastically stamped on his solar plexus.

“We don’t mess around,” he boasted. Several members of the audience walked out. The demonstration was typical of the “terror of the street” attitude in much of American martial arts. Maybe sports and self-defense are all Americans require of the martial arts. Perhaps the spirit of budo isn’t relevant anymore. But fluctuating attendance at dojo across the country indicates that something is missing. If philosophy is that missing element, then shorinji Kempo may become popular.

Shorinji Kempo? You may have heard it mentioned as a legendary martial art of read of it in texts on judo and karate as an ancient Chinese temple style. But Shorinji Kempo lives, and, what’s more, it’s growing. Many thousands of Japanese practice shorinji Kempo in more than 800 training halls. It has spread through every major Japanese university and many of the high schools. The popularity is growing in Europe as well as question arises: When will it come to the United States?

“We are under strict instruction from headquarters about the promotion of shorinji kempo here, “ he said. “They have been very active and aggressive in Japan, but haven’t yet decided what to do in the United States. There are certain barriers in terms of culture”.

What barriers?

Karate came to the United States. Judo came to the United States. A host of other martial arts settled here and compete. But a difference arises in philosophy. Shorinji Kempo cannot be transplanted to America without its philosophy. America is a nation of fast-food chains and sensational media techniques. And Americans lack patience. We like to be entertained. Are we ready for a heavily philosophical martial art? The monks at the Shorinji headquarters wonder.

Yes, monks. Philosophy figures so powerfully in shorinji kempo that the Japanese government registered it as a religion. Doshin So, the founder of modern Shorinji Kempo, calls this philosophy kongo-zen.

“Kongo-zen is a philosophy that turns inward as well as radiating outward,” he wrote, “that combines gentleness with hardness and compassion with strength”.

Shorinji kempo represents the physical, active aspects of kongo-zen. To Doshin So, shorinji kempo isn’t just another empty hand fighting art, but a whole way of life. Ohashi described kongo-zen as a “revitalization of fundamental, original ideas of Buddhism. It is rational and as nothing to do with mysticism or life after death”.

They believe that in a ever changing universe, responsibility for man’s future lies with himself. He must be wise enough to know what’s right, and strong enough to enforce it. The ideas relate directly to early precepts of Buddhism.

Accordingly, Doshin So traces the philosophy and fighting techniques of Shorinji kempo to India 5.000 years ago. They were imported to China and eventually institutionalized at the famous temple at Shaolin-ssu in Japanese. The priests at Shorinji practice Kempo as a form of meditation. To them, kempo provided a means of spiritual training first and technique for self-defense second.

For this reason, philosophy and meditation remain central to modern Shorinji Kempo. Shorinji Kempo without the ordering principles of Kongo-zen would be an empty gesture. The fighting techniques and teaching methods themselves express the philosophy.

“all the techniques are constructed so they can’t be used aggressively,” said Ohashi. “They are geared to getting out of the way of an attack and then controlling the attacker.” Submission technique take precedence over killing techniques.

Like aikido, the wrist and arm twisting motions of Shorinji Kempo can paralyze an assailant with pain without inflicting permanent damage.

“We never talk about killing techiniques,” said Ohashi. “Killing somebody is the extreme opposite to our philosophy. It may be necessary to control somebody, but it should never go beyond that. Shorinji Kempo is comunication. You can't communicate with somebody once he’s dead.”

The teaching methods illustrate this aspect for others. Practice revolves around embu, two-man kata. According to Doshin So, practice with a partner encourages respect and understanding for other people. Until you play the guinea pig and get on the receiving end of a technique, you will never fully understand effect.

“If a student becomes aware that he can’t develop without a partner, then he will also realize that he can’t exist without others,” said Ohashi.

Soon the Shorinji Kempo practitioners at Tadosu may decide to take action in promoting their art in the United States. If they do, they won’t abandon their philosophy along the way. Doshin So believes the philosophical aspect of Shorinji Kempo accounts for its immense popularity with the Japanese youth. And perhaps not so different from the American youth.

Shorinji headquarters probably will watch carefully Ohashi and their other stateside instructors to monitor American reaction to their art. If positive, they’ll promote Shorinji Kempo heavily in America.

Many people seem satisfied with the state of martial arts in the United States. Sports and self-defense are enough. But for those who are turned off by fighting method alone and look for something more, Shorinji Kempo may be the answer.

Fighting against 3 opponents

2011-03-17T12:53:00.001-07:00

All system of martial art have tactics to fight against more than one opponent. This kind of strife is very disseminated on the martial arts movies. But, of course we know that is not so simple and require very precision and practice.

However it is always a beautiful exhibition organized group fight like on the video below.

New video of Shorinji Kempo

2011-03-15T10:14:00.001-07:00

Hello people!

I was watching a video of Shorinji Kempo, of Branch of Russia, and I thought, why not make a edition with some parts for my readers of blog?

Then, I edited this video and I’m posting here for you. This video show the students and master of Russian Branch. They are very technicians and skillful. So, at same time, this compilation is a tribute to this team.

Have fun!

Nice Video – Belo Vídeo

2011-02-21T06:14:00.001-08:00

Hello friends

I was navegating on the internet and I found this video with beatiful images and I thought to post here.

I hope you, friends, like it.

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Olá amigos

Navegando pela internet encontrei este video com belas imagens e então pensei em postar aqui.

Espero que gostem.

Além do Esporte, além do marcial

2010-09-02T11:16:00.001-07:00

ALÉM DO ESPORTE, ALÉM DO MARCIAL

Guilherme Fauque

Lendo o livro Deshi de John Donohue, veio-me a mente uma temática interessante que sempre me trouxe muitas reflexões; ou seja, a questão do porquê de praticarmos artes marciais quando poderíamos estar fazendo jogging, yoga, aeróbica, puxando pesos ou qualquer outra atividade física. Enfim, por que artes marciais?

Ora, esta pergunta pode parecer extremamente inócua para um jovem praticante, mas não para um alguém que já está com uma idade mais avançada e ainda assim prefere artes marciais a qualquer outro esporte.

Talvez a melhor forma de começarmos a tratar deste assunto seja procurando entender as distinções entre o esporte e aquilo que compreendemos realmente como arte marcial.

Comecemos, então, partindo de uma premissa aparentemente inflexível, mas realista: Arte marcial não é esporte! Certamente que podemos utilizar a sua prática como um esporte, o que é bem diferente. Mas, dizer que a arte marcial, em si, é um esporte, configura-se num erro grotesco de definição e de compreensão do cerne das artes marciais. Veja bem, se tirarmos um copo d’água de um rio, este copo d’água não será o rio, embora tenha a presença deste na sua essência. Mas, ao colocarmos esta água novamente no rio, ela se funde a este e passa a ser parte integrante do mesmo. Da mesma forma é com a arte marcial. Podemos tirar uma parte dela para configurar um esporte, como faz perfeitamente o Taekwondo, o Judô e algumas ramificações do Karatê. Contudo, esta parte, em si, não se configura totalmente a arte marcial, pois são objetivos diferentes. Como esporte, o Judô, por exemplo, precisa restringir-se a determinadas regras que procuram preservar o atleta e o seu adversário. Na arte marcial o mesmo não acontece. No esporte, busca-se como fim a vitória sobre o oponente para se chegar ao pódio e conquistar o campeonato. Na arte marcial, além da defesa-pessoal, busca-se a vitória sobre si mesmo, buscam-se as virtudes e a essência de um homem melhor. No entanto, não são dois caminhos excludentes. Assim como a água no copo não deixa de ter a essência do rio, a arte marcial como esporte não deixa de ter a essência do Budo.

Assim, fica claro que a arte marcial não se configura como um simples esporte, mas sim com um caminho mais profundo, onde se configura um verdadeiro modo de viver. Ora, certamente que um jovem poderá se satisfazer com a busca do esporte na arte marcial, outros, ainda irão preferir a busca da defesa pessoal, da luta em si. No entanto, o praticante “veterano” não se satisfaz mais somente com a defesa pessoal, com o esporte, com a luta em si. Estes aspectos são fugazes e se perdem juntamente com a vitalidade física. No filme Ip Man 2, o personagem homônimo tenta convencer um de seus alunos, que o vê como um mestre capaz de lutar com 10 homens ao mesmo tempo, de que após uns 10 ou 15 anos, ele será um velho que facilmente poderá ser vencido por um jovem como ele. Com isso, Ip Man queria alertar seu aluno que a força física e a habilidade em combate não podem ser os únicos parâmetro para a prática marcial. Algo mais tem que existir que impele o praticante veterano a toda esta dedicação.

Com isto, apresenta-se a nós outro parâmetro, que brevemente já introduzíamos acima, quando afirmávamos haver, além de tudo, um modo de viver. Este parâmetro é prática da arte marcial como um Budo, ou seja, buscando a união do aspecto marcial, o Bu, com o caminho, o Do, que está sedimentado naquilo que os orientais chamam de Zen, ou Tao. Desta forma, o objetivo da prática transpassa o puramente marcial, transpassa o esporte e sedimenta-se no bem-viver humano, na busca da vida ideal, da vida feliz.

Mas, voltando ao livro Deshi (DONOHUE, p.31. 2005), vejamos o trecho que, particularmente, achei deveras inspirador:

Coisas diferentes são importantes para pessoas diferentes, contudo todos nós estamos buscando alguma coisa. Passei muito tempo treinando com pessoas que aparentemente estavam interessadas na luta. Mas é mais complexo do que isto. Ao rasparmos a superfície, vemos que todos nós buscamos uma dimensão mística mal-definida para a existência.

Estas palavras do personagem principal mostram que buscamos algo mais, algo que está além da superfície externa, algo que muitas vezes ainda está “mal-definido”, mas que os grandes mestres conheciam bem. Basta relembrarmos a história de vida de grandes artistas marciais como Doshin So, Funakoshi, Morihei Ueshiba e veremos que o objeto de busca sempre foi muito mais profundo do fica aparente aos olhos do leigo ou do iniciante.

Seguramente a arte marcial nos dá esta possibilidade de buscar a formação de um homem melhor, aspecto que a simples pratica da atividade física esportiva não pode e nem tem a pretensão de nos dar. O que não exclui, certamente, que possamos galgar os outros aspectos, cada um a seu tempo, num sábio equilíbrio. O esporte é importante, a defesa-pessoal é fundamental, mas a busca real do Budo é imprescindível! Não esqueçamos o que realmente é a arte marcial.

A Maldição de Mick Jagger!

2010-07-03T11:11:00.001-07:00

É… perdemos a copa. Mas, a culpa não foi da escalação perfeita do Dunga, não foi falha do Julio César, ou muito menos o desequilibrio emocional dos jogadores. O que falar então da expulsão do Felipe Melo? Que nada! A culpa não foi dele também!!! Jabulani? Nem pensar!

A culpa foi da Maldição de Mick Jagger!!!! É fato científico! Comprovado empiricamente! Primeiro Jagger torceu para os EUA, o que aconteceu? Foi eliminada. Depois foi a Inglaterra, resultado? Também foi eliminada. Por fim, o Brasil sofreu com a terrível maldição do pé frio de Jagger. Resultado? Advinhe…

Aliás, agora, na torcida do jogo da Argentina, para a infelicidade do Maradona, acabo de ver o Mick Jagger lá…ah, claro, a Argentina está perdendo.

Steven Seagal teaching Anderson Silva

2010-07-01T10:13:00.001-07:00

Steven Seagal pode não ser um grande ator, aliás… é até comum piadas brincando que ele utiliza uma única expressão para todas as cenas, seja ação, raiva, amor, tristeza… Por outro lado, Seagal é um grande artista marcial, tendo sido o único ocidental a ensinar Aikido no Japão, chegando ao 7° Dan, algo que, convenhamos, não é nada fácil de se conseguir e merece nosso respeito.

Recentemente começou a circular no You Tube um video onde Seagal passa dicas muito interessantes para ninguém menos que Anderson Silva, nosso grande campeão do UFC.

Apesar de um tanto gordinho, Seagal mostra técnicas muito interessantes, inclusive uma bela torção no pulso de Silva.

Vejamos o video!

English Version

Maybe Steven Seagal don’t be a good actor, alias… it’s commun to hear jokes kidding him use just one expression for all scenes, be action, angry, love, sadness… However, Seagal is a great martial artist, being the only occidental to teach Aikido in Japan, and conquering 7° Dan of Black Belt, something, we have to agree, this not so easy to achieve and deserve our respect.

Recently began to circulate on the You Tube a video where Seagal give some tips very interesting to nobody less of Anderson Silva, our great UFC champion.

Despite somewhat chubby, Seagal show us some very interesting techniques, including an nice torsion on the wrist of Silva.

Watch the video!

Translator – Tradutor

2010-06-14T08:02:00.001-07:00

Hello my foreign friends!

Now I’m putting on the top right corner of the blog a translator to English, Spanish, Japanese, French, Italian and Germany.

I think that tool will be very useful to my foreign readers when I cannot write in english.

I hope than can be useful and so I can receive more comments – LOL

Then, you just need click on the flag to translate to language that you desire.

DESAFIOS

2010-06-06T13:14:00.001-07:00

DESAFIOS

Guilherme Fauque

Certa vez Sócrates, grande filósofo grego, disse que uma vida sem reflexão não merece ser vivida. O mesmo diríamos de uma vida sem desafios. Os desafios são a dinâmica da vida e a todo momento temos que enfrentá-los. Desde os primeiros contatos com outros seres sentimos-nos desafiados a abandonar uma posição comoda e interagir, aprendendo a ceder espaço quando tudo o que queremos é manter atenção em nós. Aliás, dizem alguns pensadores, que a própria concepção já foi o primeiro e grande desafio que enfrentamos, ao vencermos a corrida dos espermatozódes na fecundação do óvulo.

De qualquer forma, os desafios são uma constante em nossas vidas e dão a ela um tempero especial. A conquista nos impulsiona, a derrota nos ensina; no entanto, sempre avançamos, nunca estagnamos. Saber encarar estes desafios com confiança, temperança e coragem, nos faz seres humanos melhores.

Como praticantes de artes marciais, compreendemos que os desafios nos fortificam e calejam nosso corpo e nosso espírito, nos tornando seres humanos que buscam as virtudes para o crescimento pessoal e da humanidade. O verdadeiro artista marcial estende a mão ao companheiro, pois sabe que ninguém caminha por esta vida sozinho, afinal, vivemos em sociedade e nela encontramos os desafios que nos impulsionam a buscar a felicidade. Ser compassivo e equilibrado no claustro de um monastério, ou no topo do Himalaia, é simples, desafiante mesmo é ser compassivo e equilibrado em meio ao caos urbano de uma cidade grande, no trânsito caótico da hora do rush...

Os desejos e as paixões movimentam nosso eu como um barquinho em meio a um mar revolto, nos levando hora para cá, hora para lá. Por isso, Baruch Spinoza, grande pensador moderno, dizia que somos naturalmente “seres apaixonados”, ou seja, somos movidos pelas paixões. Algumas destas paixões nos puxam para baixo, para situações desagradáveis, outras nos puxam para cima, para situações virtuosas. Estas últimas ele chamou de afecções. Tanto um quanto o outro não nos deixam viver na estagnação, mas nos apresentam constantes desafios que dão sentido a nossa vida e nos movimentam neste mar revolto que é a vida. E o maior de todos os desafio está em aprendermos a viver movimentando-nos em direção a perfeição da Natureza, transformando nossas paixões em afecções, ou seja, vivendo de forma a buscarmos as virtudes das paixões positivas (afecções) para sermos pessoas felizes e realizadas.

Por isso, não nos deixemos esmaecer perante os desafios, não fujamos destes. Mas, os enfrentemos com a consciência de eles são necessários e desejáveis para a nossa vida.

NÃO-VIOLÊNCIA – NON VIOLENCE

2010-06-05T06:34:00.001-07:00

NÃO-VIOLÊNCIA E ARTES MARCIAS

Uma relação viável?

Guilherme Fauque

A pessoa, a pessoa, a pessoa – tudo depende da qualidade da pessoa.

Doshin So

Quando falamos em artes marciais, logo nos vem à mente aquelas cenas de luta dos filmes de Artes Marciais, bem como os famosos torneiros de MMA (Mixed Martial Arts), recheados de pancadaria e sangue. A partir desta perspectiva associamos as artes marciais à violência da luta corpo-a-corpo e seu objetivo com o de, tão somente, dominação física sobre o oponente. Aliás, esta é a busca inicial da grande maioria dos praticantes ao adentrar em uma acadêmica. Com uma compreensão distorcida do que impulsiona o verdadeiro Budo, o praticante acredita que o único objetivo é dominar o outro através da opressão violenta, como uma busca de auto-afirmação as avessas.

Certamente que uma busca inicial de melhoramento da autoconfiança é um objetivo aceitável e necessário. Não obstante, o problema está quando este ideal inicial transforma-se numa busca de auto-afirmação violenta perante as outras pessoas, levando a uma compreensão errônea, por parte do praticante, e uma visão distorcida por parte dos não-praticantes. Pior ainda quando esta compreensão errônea do binômio agressividade e violência persiste até faixas-pretas, que sem a mínima compreensão filosófica de suas artes, tornam-se grandes divulgadores desta concepção enganosa.

Sabemos que a agressividade é parte integrante das artes marciais, aliás, como já dizia Freud, do próprio ser humano. Quando nos relacionamos com os outros, principalmente quando este outro é um estranho, fala outra língua, tem crenças e pele diferentes, sentimos um natural estado de insegurança e inquietação. Esta insegurança leva a um sentimento de disputa e de auto-afirmação que se não for educado, pode muito bem partir de uma natural agressividade de conquista para uma atitude violenta determinada por um egoísmo que exige um amor exclusivo para si. Podemos facilmente ver isso nas crianças pequenas, quando esta deseja o brinquedo da outra mesmo que, depois de conseguir, jogue este brinquedo em um canto sem dar a menor importância. Afinal, o que importava não era o brinquedo, mas uma necessidade psicológica de assertividade.

Não obstante, é importante compreendermos que a agressividade é uma força de combatividade que nos faz ser assertivo diante das outras pessoas e nos impulsiona a enfrentar os desafios que a vida social nos impõe. Sem ela, estaríamos constantemente fugindo de qualquer ameaça feita pelos outros e seríamos incapazes de vencer nossos medos e superá-los.

Contudo, não podemos confundir essa agressividade com a violência, que é apenas uma expressão desta e não é inerente ao ser humano. Certamente não é uma necessidade da natureza que a agressividade se manifeste como violência. Na verdade, compreendemos que “a violência não passa de uma perversão da agressividade”, como nos diz Jean-Marie Muller. (2007, p.32).

A violência é sempre negativa, nunca positiva. Não existe violência boa e violência má, isto é uma confusão nos termos e uma maneira de justificar atos violentos. A agressividade, juntamente com o uso da força e de determinados limites, nos impulsiona à criação de regras, leis ou pactos, que nos permitam uma boa e mais justa convivência. A violência, por outro lado, é uma quebra destas regras. Neste momento, a necessidade de assertividade passa para um estado de violência provinda de um desejo ilimitado que acaba colidindo com os limites do desejo dos outros. Daí a importância da educação, da disciplina e da busca das virtudes.

Se observarmos a história dos grandes mestres das artes marciais, fica claro que sempre se buscou uma força além do puramente marcial, isto é, uma força que não é unicamente física, mas a verdadeira força que fundamenta-se na aspiração de uma autêntica autotransformação. Para isso passa-se, certamente, por fases de desenvolvimento físico e espiritual.

No filme Ip Man 2, estrelado por Donnie Yen e dirigido por Wilson Yip, vemos uma cena muito significativa quando o mestre Ip Man tenta fazer com que um de seus discípulos, cuja agressividade desprovida de limites o leva a atos impulsivos, compreender que a arte marcial vai além da capacidade combativa. Nesta cena ele diz que embora agora seja capaz de derrotar vários homens, depois que estiver velho poderá ser facilmente derrotado, pois seu corpo já não terá mais a mesma vitalidade. Esta é uma observação sábia! Ora, de que adiantaria focalizar todos os nossos treinos somente na busca do desenvolvimento da força física? Por isso Doshin So, fundador do Shorinji Kempo, afirmava que o aprendizado deveria objetivar a busca da força verdadeira, que transcenda a utilização unicamente da força física, mas que englobe juntamente a força espiritual, desenvolvendo um “eu” confiável e seguro de si, em outras palavras, o treinamento do corpo e da mente em conjunto (shinshin ichinyo).

Quando buscamos o desenvolvimento físico e espiritual em conjunto, consequentemente desenvolvemos um sentido de não-violência, embora compreendamos a necessidade da agressividade como mola impulsionadora da ação de busca. E isto está exposto na própria palavra japonesa para arte marcial: o Budo. Se observarmos a significação do ideograma chinês Bu (武), atribuído ao marcial, vemos que o mesmo é composto de dois caracteres que significam “lança” e “parar”. Portanto, o “marcial” ou “Bu” tem o sentido de parar um conflito (a lança), utilizando a força e agressividade como ferramentas numa busca não-violenta.

Desta forma, acredito que a arte marcial, quando trabalhada com consciência e responsabilidade, é uma ótima possibilidade de desenvolvermos virtudes como a compaixão, a autoconfiança e o equilíbrio, tão necessárias para a construção de um homem melhor, tanto social quanto individualmente.

O verdadeiro artista marcial não é violento. Aqueles que utilizam a arte marcial para a violência, certamente não entenderam o sentido real desta e, talvez estejam buscando se auto-afirmar através de atitudes desvirtuadas que os afetam, assim como também aqueles que não têm a capacidade de se defender, de forma completamente negativa. Ora, o caminho adequado, reforçamos, está na busca da verdadeira força, aquela que une corpo e espírito numa busca de autotransformação, objetivando a formação de um homem melhor, virtuoso e útil a sociedade.

REFERÊNCIAS

MULLER, Jean-Marie. Não-violência na educação. São Paulo: Palas Athena, 2006.

FREUD, Sigmund. O Mal-estar na Civilização. [online] Disponível em <http://www.opopssa.info/Livros/freud_o_mal_estar_na_civilizacao.pdf> Acessado em: 04 de Jun. 2010.

Deixe as lágrimas e a alegria surgirem espontaneamente.

2010-05-20T10:22:00.001-07:00

Uma das primeiras virtudes que temos que aprender, principalmente quando estudamos artes marciais, é a temperança. Há muito atrás, Buda já nos ensinou que o equilibrio é fundamental para a vida humana e lançou o famoso Caminho do Meio. Dizia ele, se você apeartar demasiadamente a corda da cítara, ela rebentará, mas se deixar frouxa demais, não sairá som algum.

Em nossas vidas é a mesma coisa. Precisamos ter equilibrio em nossas ações. A arte marcial nos proporciona uma eficiente busca de equilibrio, ensinando-nos que, apesar da disciplina imposta, ela serve para nos ensinar a viver mais plenamente.

Neste breve vídeo da série Kung Fu de David Carradine, esta lição está evidente na capacidade de deixar fluir a alegria e a tristeza equilibradamente.

English Version

One of the first virtues that we must to learn, mainly when we are studying martial arts, is the temperance. A long time ago, Buddha already teached us that balance is fundamental to human life and so give us the famous Middle way. Said us: if you stretch far the chord of cítara, it will burst. But if you let loose quite, it will not give anything sound.

In our lives it is the same thing. We need balance in our actions. The martial art provide us an efficient search of balance, teach us that, despite of discipline imposed, it serve to teach us to live more fully.

In this brief video of the serie Kung fu by David Carradine, this lesson is evident in the capacity of let go the happiness and the sadness from a balanced manner.

A Paz acima da Vitória – Kung Fu wisdom

2010-05-19T06:48:00.001-07:00

Ah, o velho e bom seriado Kung Fu, com David Carradine, deixou muitas marcas. Certamente que as cenas de luta não chegam a qualidade dos filmes atuais de Donnie Yen, Jackie Chan, etc. Mas a parte filosófica é incomparável. Não vi nada do tipo ainda.

English Version

Oh, the old and good series Kung Fu, with David Carradine, left us quite impressions. Certainly the fight scenes have not the same quality of current movies by Donnie Yen, Jackie Chan and so on. But the philosophical part is peerless! I don’t see anything like this yet.

VÍDEO

Lançado o filme IP MAN 2

2010-05-13T10:51:00.001-07:00

Finalmente foi lançado o filme IP MAN 2. O primeiro filme havia sido fantástico e deixou com um “gostinho de quero mais”. As cenas de ação foram muito bem feitas e a história do Mestre Ip Man é muito interessante. O filme foi muito bem interpretado por Donnie Yen com Ip Man, deixando os espectadores boquiabertos com as cenas de luta. A continuação deve seguir o mesmo padrão. Vamos ver se nesta segunda parte aparece um pouco do mestre Ip Man ensinando seu mais famoso discípulo, Bruce Lee.

English Version

Finally was released the new movie IP MAN 2. The first movie was amazing and left us with a sensation of “wanting more”. The action scenes were very well done and the history of Master Ip Man is very interesting. The movie was very well interpreted by Donnie Yen as Ip Man, leaving the audience awestruck with the fighting scenes. The continuation must to follow with the same pattern. I wait in this second part we can see a little about the teaching of Master Ip Man to his most famous disciple, Bruce Lee.

Site to download the IP MAN 2: http://asianspace.blogspot.com/2010/05/ip-man-2-2010.html

First movie (Ip Man 1): http://asianspace.blogspot.com/2009/03/ip-man-2008.html

WING CHUN

2010-05-12T19:37:00.001-07:00

Uma arte marcial que tenho muita admiração e que treinei por alguns anos é o Kung Fu Wing Chun. Acho fantástico o trabalho com os braços, com rápidas defesas e ataques.

O Wing Chun tem uma história muito interessante, pois foi uma arte marcial criada por uma mulher, coisa rara de vermos no meio marcial, e teve ilustres mestres como o famoso Yip Man e seu discípulo Bruce Lee.

Quando me sobrar um tempinho escreverei um pouco sobre a história do Wing Chun. Por enquanto, fiquem com este video muito interessante.

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English Version

A martial art that I have a great admiration and which I practiced for some years was the Kung Fu Wing Chun. I think fantastic the work with hands and arms, with fast defense and attacks.

Wing Chun have a great history, because was a martial art created by a woman, and this is a rare thing among martial arts, and it had illustrious masters as the famous Yip Man and his disciple Bruce Lee.

When I have a little more of time left I will write about the history of Wing Chun. For while, stay with this very interesting video.

VIDEO PROMOCIONAL BRANCH SAN FRANCISCO

2010-05-12T10:24:00.001-07:00

Olá amigos!

Hoje assisti um video promocional do Branch de San Francisco que achei muito legal. Um video muito bem feito e que transparece, entremeio as técnicas, a atmosfera de companheirismo e amizade que reina em um Dojo de Shorinji Kempo.

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English Version

Hi friends!

Today I watched a promotional video of the branch of San Francisco that I found very cool. A video very well done and that transpires, together with the techniques, an atmosphere of fellowship and friendship reigning in a Dojo of Shorinji Kempo.

Video to Complement the Text (Video para complementar o texto)

2010-05-04T12:05:00.001-07:00

Num ensaio anterior, intitulado “Shorinji Kempo: Construindo um homem melhor”, escrevemos um pouco sobre as intenções do Kaiso (fundador) ao estruturar o Shorinji Kempo. A história é muito mais abrangente do que aquelas breves palavras, mas optamos por uma abordagem mais abrangente porque o foco era outro.

No entanto, logo após ter escrito aquele breve ensaio, “topei” com um video muito interessante que conta um pouco da história do Shorinji Kempo.

Gostaria, então, de compartilhar com os amigos este ótimo video.

PS: Quanto a figura acima… bem, Huhuu! A Copa do Mundo está chegando!! rsrsrsrsrsrsrs

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English Version

In a previous essay, entitled “Shorinji Kempo: building a better man”, I wrote a little about the intentions of the Kaiso (Founder) to structuring the Shorinji Kempo.

However, just after I have wrote this brief essay, I “run across” with a very interesting video that account a little about the history of Shorinji Kempo.

So I would like to share with you, my friends, this great video.

Have fun!

PS: As for the picture above with the canary… well, Huhuu!!! The World Cup is coming! lol

FILOSOFIA DO KAISO

2010-05-01T08:45:00.001-07:00

Só as palavras não bastam

No outro dia, num jornal estava uma história acerca de uma criança que se afogou. A criança que brincava com ela correu para o meio da estrada e com as mãos no ar suplicou por ajuda. Para não o atropelarem, os condutores obviamente pararam, mas nem uma só pessoa se dignou a ajudar e tentar salvar o seu amigo.

Histórias como esta enchem os nossos jornais todos os dias! No trem, a caminho do trabalho, alguém pode estar agindo mal, mas todos fingem não estarem vendo.

“Não é problema meu”. “Se me envolver, vai sobrar para mim”.

Com este tipo de pensamento, não há sequer uma hipótese de que o mundo melhore. Apenas por se dizer “oh, coitadinha da criança” ou, “como podem fazer uma coisa dessas?”, nada se resolve. As palavras por si só não chegam, talvez seja o necessário tentar fazer alguma coisa.

Doshin So — No Seminário de lnstrutores, Outubro de 1969

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English Version:

Words Alone are Not Enough

The other day in the paper there was a story about a child who drowned. The child who was playing with him ran out into the street and raising his hands begged for help. It was out of the question for the drivers to knock him off the road so thy stopped for him, but not a single person would help and save his friend.

Stories like this fill the papers every day! On the train going to work someone will be acting up, but everyone pretends not to see. "It's not my problem." "If I get involved, there'll be trouble."

With this kind of thinking, there's not even a chance that the world will improve. Just by saying, "Oh, that poor child," or, "How can they do such a bad thing?" nothing is solved. Words alone are not enough, but perhaps trying to do something is what's needed.

(At the Instructors Seminar, October 1969)

CONCURSO TOP BLOG 2010

2010-04-30T11:34:00.001-07:00

Concurso Top Blog 2010, ajude-nos dando seu vote clicando no link abaixo:

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Thank you so much!!!!

SHORINJI KEMPO: CONSTRUINDO UM HOMEM MELHOR

2010-04-29T06:59:00.001-07:00

SHORINJI KEMPO

CONSTRUINDO UM HOMEM MELHOR [1]

Guilherme R. Fauque[2]

Ao final da Segunda Grande Guerra, juntamente com a dolorosa derrota resultante dos covardes ataques nucleares sobre Nagasaki e Hiroshima, em agosto de 1945, o Japão declinou para um estado de tristeza e apatia moral. Neste mesmo ano Doshin So, residindo, então, na Manchúria (região nordeste da China), viu-se obrigado a ficar nas terras chinesas durante um ano, devido à invasão das tropas russas no local, presenciando a miséria e o sofrimento de um povo derrotado. Ideologias, religião e conceitos morais de nada importavam ao opressor. Tudo parecia reduzido à capacidade de um povo em se organizar para matar e derrotar outro povo.

Ao voltar para sua pátria, em 1946, Doshin So deparou-se com um povo profundamente abalado em suas bases. A moralidade e a compaixão eram valores inexistentes e cada pessoa lutava por suas próprias necessidades, ignorando completamente o sofrimento dos seus compatrícios. A violência e a injustiça permeavam as ruas japonesas diante dos olhos públicos, que nada faziam; o caos imperava e as esperanças num futuro melhor, vistas agora como meras utopias, eram soterradas pelos prazeres e recompensas momentâneas. Esta era a situação do Japão pós-guerra que Doshin So encontrou no seu retorno.

Diante desta absurda e caótica situação, Doshin So pensou numa maneira de ajudar o seu povo e reconstruir suas bases, dando esperanças aos jovens na obtenção de um futuro melhor, procurando, desta forma, restabelecer a credibilidade do Japão perante o resto do mundo.

Foi assim que, em 1947, estabelecido na cidade de Tadotsu, na província de Kagawa, Doshin So fundou seu Dojo onde passou a ensinar as pessoas a desenvolver seus potenciais, tendo como bases a filosofia ensinada por Buda. Primeiramente, suas intenções estavam em preleções e teorias filosóficas abstratas provindas do Zen, mas, assim como um Bodhidharma[3] moderno, logo deu-se conta de que só isso não era o suficiente para mudar a mente das pessoas.

Ora, sabemos que antes de toda a teoria moral ou filosofia ética, temos a via concreta que a precede. Portanto, antes de pensarmos moralmente, existe uma questão primordial ligada ao simples fato de viver e agir. Para agir, então, precisamos estar cientes desta questão primordial para anteciparmos o fim e escolher os melhores meios que nos levarão na direção de nosso futuro. Esta questão primordial nada mais é do que a Ética em si, na sua essência, como orientação e significação existencial. Doshin So intuiu esta questão quando afirmou: “A pessoa, a pessoa, a pessoa – tudo depende da qualidade da pessoa”[4]. Por isso o Doshin So procurou trabalhar as bases morais que levariam ao desenvolvimento da coragem, da misericórdia e do sentido de justiça, e para tal, compreendeu que havia a necessidade de preparar o físico juntamente com o espiritual, para daí sim tornar-se possível a busca dos ideais superiores almejados.

Então, utilizando-se das técnicas derivadas do Arahan no Ken[5], que praticou e tornou-se especialista quando estava na China, Doshin So lançou os primeiros passos para a criação do Shorinji Kempo, onde a disciplina e a capacidade de trabalho em conjunto eram fundamentais e formavam as bases necessárias para a construção de uma sociedade pacífica. Desta forma, o Shorinji Kempo, como proposto por Doshin So e praticado até hoje, visava não somente a construção de um corpo forte e saudável, mas também de uma mente reta e disciplinada (gyo) na busca de completar o humanitarismo e desenvolver o caráter dos praticantes, sem nunca esquecer a harmonia e o equilíbrio do in-yo[6], expresso nos círculos sobrepostos (so-en), elemento central do símbolo do Shorinji Kempo.

Desta forma, as habilidades físicas, com a intenção de formar tão somente lutadores habilidosos e fortes, não era a intenção final do Kaiso[7] ao fundar o Shorinji Kempo. A motivação maior estaria na cultivação de líderes verdadeiros, dotados de pensamento sadio, com afiado senso de justiça e confiantes no potencial humano de crescimento inerente das pessoas. Para o Kaiso o corpo sadio e o espírito dotado de uma coragem indomável, devem estar intrinsecamente ligados a um caráter polido, na busca de uma vida feliz, numa sociedade pacífica e próspera, calcado na força verdadeira ensinada pelo Shorinji Kempo.

Este pensamento de harmonia envolve toda a prática do Shorinji Kempo. Vemos isso na disposição das técnicas do go ju ittai, contendo movimentos suaves, chamados de Juho e movimentos mais “duros”, de impacto, chamados de Goho, realizados como uma prática só, sem separá-los. Doshin So dizia que o corpo e o espírito não são separados (心身一如 - shinshin ichinyo) e que o corpo e o espírito deviam ser treinados juntos (拳禅一如 - kenzen ichinyo).

Destarte, quando começamos a prática do Shorinji Kempo, três princípios básicos do Ken são essenciais e devem ser observados no aprendizado: o Gi, o Jutsu e o Ryaku.

Estes princípios, assim como sua importância prática, também apresentam uma importância filosófica de aplicação não somente no combate físico, mas nas batalhas diárias da vida diária de qualquer ser humano.

Deste modo, quando nos referimos ao Gi (伎) estamos falando da aquisição técnica correta da movimentação do Goho e Juho. Sequencialmente, o Jutsu (術) se refere à aplicação das técnicas assimiladas no Gi e, por fim, temos o Ryaku (略) reportando-se a como usar o gi e o jutsu. Resumidamente, diríamos que gi é a técnica, o jutsu a habilidade e o ryaku é a estratégia.

Individualmente estes três princípios de nada serão úteis. A sua força reside na utilização em conjunto. Estratégia sem obtenção da técnica e habilidade será falha. Técnica sem estratégia e habilidade, terá sua eficiência reduzida. Habilidade, só poderá ser adquirida com a aquisição da técnica e terá sua eficiência garantida com a estratégia. No entanto, aliando-as se terá um aprendizado perfeito, seguindo o gi, o jutsu e o ryu, sequencialmente e na aplicação realizando o caminho inverso, ryaku, jutsu e gi, ou seja, realiza-se uma estratégia a qual se quer alcançar (ryaku), escolhe-se o meio (jutsu) para, então, se realizar a ação (gi). Ora, se considerarmos que o Shorinji Kempo é uma disciplina (gyo), certamente a sua aplicação necessita de um acesso adequado, que mostra-se eficiente no desembaraço proposto pelos três princípios básicos do Ken.

Pensamos, inclusive, que talvez não seja por demais hiperbólico pensar que a própria criação do Shorinji Kempo possa ter seguido esta sequência. Digamos que ao objetivar a recuperação do povo japonês o Doshin So tenha criado um plano (ryaku) para isto e, por fim, colocado em prática (jutsu) com a criação do Shorinji Kempo (gi). De qualquer forma, o certo é que Doshin So, o Kaiso, fez um hercúleo e fantástico trabalho em prol de sua pátria, aliás, trabalho este que, por fim, veio a beneficiar a humanidade toda.

[1] Texto escrito para o exame de faixa de 3° kyu em 30/04/2010.

[2] Kenshi n° 648-02802-5, Branch Passo Fundo – RS, Brasil.

[3] Bodhidharma – Monge budista do século V, provindo da Índia, que introduziu a filosofia Zen (Chan) na China e, juntamente, exercícios físicos que vieram a se tornar o que chamamos de Artes Marciais.

[4] Hito, hito, hito, subete wa hito no shitsu ni aru” (em japonês).

[5] A Luo Han Zhi Quan em chinês.

[6] Ying Yang em Chinês.

[7] Kaiso (開祖)= Fundador em japonês.

Defesa pessoal - Shorinji Kempo Self Defense Embu

2010-04-26T20:36:00.001-07:00

Embu de defesa pessoal. Esta é uma apresentação combinada de defesa pessoal utilizando, principalmente, as técnicas de Juho (suaves) do Shorinji Kempo.

Self defense embu. This is a combined presentation of self defense using, mainly, the JuHo (soft) techniques of Shorinji Kempo.

Festival Arts Martiaux Bercy 2010

2010-04-23T13:54:00.001-07:00

Recentemente teve o Festival de Artes Marciais Bercy 2010. Aqui no Brasil não temos festivais deste tipo, infelizmente. Acho fantásticas estas apresentações.

Vejam os videos! Fantásticas as apresentações.

Recently there were a Festival of Martial Arts in Bercy, 2010. Here in Brazil we don’t have festival like this, unfortunately. I think these presentations are just amazing!

Look these videos! Awesome presentations!

KUNG FU SHAOLIN

BRUCE LEE HOMAGE

KARATE KYOKUSHIN

BRAZILIAN JIUJITSU

AIKIDO

DOSHIN SO

2010-04-20T11:10:00.001-07:00

Embora não entenda uma palavra em japonês, este video é muito interessante por mostrar a sede do Shorinji Kempo no Japão e também mostrar o Kaiso (fundador) Doshin So. Só isso já vale para olhar o video.

Despite I don’t understand nothing in japanese, this video is very interesting by show the headquarters of Shorinji Kempo in Japão and the Kaiso (founder) Doshins So. That alone is worth to look at the video.

Demonstração de Embu no Japão

2010-04-20T10:49:00.001-07:00

These are presentation clothes in Shorinji Kempo and must be dressed just by black belt practicioners.

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Estas são roupas de apresentação no Shorinji Kempo e devem ser usadas apenas por praticantes faixa pretas.

RANDORI II – Free fight

2010-04-11T17:08:00.001-07:00

Mais um interessante video mostrando o randori com aplicações de golpes suaves (torções e projeções) com golpes duros.

Another interesting video showing a randori with aplication of smooth moves (projections and torsion) and hard moves.

RANDORI (乱取り) – Free fight

2010-04-10T07:17:00.001-07:00

Randori (乱取り) pode ser melhor descrito como sparring, ou de forma mais conhecida como Kumite no Karate, e mostra-se como uma importante parte do treinamento do Shorinji Kempo. Randori literalmente quer dizer “capturar o caos” e é utilizado como uma forma de colocar em prática o hokei (a aplicação sequencial das técnicas, algumas artes marciais chamam de kata) e o Kihon (técnicas fundamentais).

Randori (乱取り) could be best described as sparring, or more known as Kumite in the Karate, and make up as an important part of Shorinji Kempo training. Randori literally means “capture chaos” and it' is used as way of put in practice hokei (a sequential aplication of techniques, some martial arts named it as kata) and kihon (fundamental techniques).

Belo Embu – Beautiful Embu

2010-04-03T06:38:00.001-07:00

Embu é uma luta combinada, onde dois ou mais praticantes apresentam as técnicas do Shorinji Kempo com a enfase de uma luta real. As técnicas devem ser aplicadas com vigor e perfeição.

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[English version]

Embu is a combined fight, where two or more practicioners show the tecniques of Shorinji Kempo with the enphasis of a real fight. The techniques must be applied with vigour and perfection.

Watch this beautiful Enbu from Indonesia Team!

Shorinji Kempo - Indonesia Team

Shorinji Kempo em uma lavanderia em São Paulo

2010-04-02T11:45:00.001-07:00

Este matéria, feita pelo Globo Esporte, mostra um mestre de Shorinji Kempo, que trouxe a tradição da arte marcial japonesa, e ensina para as pessoas numa sala atrás de sua lavanderia no Bairro Liberdade em São Paulo.

Uma das frases, dita no video, que vale a pena meditar é uma citação ao Kaiso que diz que devemos dedicar metade de nossas vidas para trazer felicidade para os outros.

Muito bom!

Assistam o video logo abaixo.

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[english version]

This is a video, presented in a TV Show called Globo Esporte, where is showed a Shorinji Kempo’s master, that brought to Brazil the tradition of a japanese martial art and he have been teaching people in a room, behind his laundry, at the district Liberdade in São Paulo.

One of the phrase, told on the video, and that is worth to meditating, is a quote of Kaiso that we must devote a half our lives to bring up happiness to another peoples.

This is great!

Watch the video.

Ps: Briefly I will put subtitle in english on the video.

Golpes 3 Kyu – Ryusui Geri

2010-03-31T17:15:00.001-07:00

Lembrem-se, a visualização das técnicas na internet nunca poderão substituir a experiência e orientação de um mestre qualificado. É imprescindível contar com a presença de um mestre para corrigir e orientar o posicionamento correto para que a técnica seja bem feita.

Nosso intuíto aqui é somente ajudar aqueles que estão treinando a ter um material a mais para visualizar e relembrar as técnicas.

1. RYUSUI GERI MAE

Detalhe da esquiva:

Curiosidade: Ryusui, em japonês, quer dizer “água corrente”. Nesta técnica temos que fluir como água corrente no momento da esquiva e não sermos rígidos.

Geri, por sua vez, significa “chute”.

2. RYUSUI GERI USHIRO

Detalhe da Esquiva:

CURIOSIDADE: Ushiro quer dizer “para trás”, então esquivamos para trás. Diferente do primeiro golpe que era Mae, que quer dizer “para frente”

Técnicas 3 kyu – Tenchiken

2010-03-31T16:38:00.001-07:00

1º TENCHIKEN

Consiste de um Kata simulando técnicas básicas de defesa e ataque. É treinado da faixa branca à preta.

OBS:

Abaixo colocamos as figuras feitas em par para facilitar a compreensão dos golpes.

Detalhes:

Posicione-se em Kesshu.

Recue a perna direita, ficando em Chudan gamae com a esquerda.

De um passo a frente num ângulo de 45 graus e ataque com a mão esquerda no rosto.

Adiante a perna direita um pouco à frente. Lance um soco com a mão direita no corpo.

Defenda com Sotouke na direita e soque o corpo com um Kagizuki de esquerda, ou um soco em gancho.

Recue a perna esquerda e proteja o rosto com Uawuke de direita.

Defenda o rosto com Uchiuke e o corpo com Shitauke ao mesmo tempo.

Defenda o corpo com um Uchiharai uke de direita e posicione num Soto uke de esquerda ao mesmo tempo.

Contra-ataque com um chute com a perna direita.

10.

Guarde seu corpo com Shitauke, prepare-se para o próximo movimento num Ichiji gamaede esquerda.

Desenho e animação retirado do site: Kenseikai, no seguinte endereço: http://kenseikai.world.coocan.jp/engindex.htm (em inglês)

AOSAKA SENSEI

2010-03-31T06:21:00.001-07:00

Aosaka Sensei, master of French Branch, showing some fight techniques.

Sensei Aosaka, mestre da filial da França, demonstrando algumas técnicas de luta.

Shorinji Kempo vs Judo

2010-03-18T16:32:00.001-07:00

São muitos os movimentos de Shorinji Kempo que podem ser usados contra algumas técnicas de agarramento do Judo.

Neste video vemos algumas técnicas ensinadas por um Sensei Japonês.

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English version for my english speakers friends

There are a lot of moviments of Shorinji Kempo that can be used against some Judo’s grappling techniques.

In this video we can see some interesting techniques applied by a Japanese Sensei.

Poesia Taoista

2010-03-15T06:51:00.001-07:00

Um poeta chinês expressou o Tao desta forma:

“Colher crisântemos ao longo da cerca ao leste,

Contemplando em silêncio as colinas do sul,

Os pássaros voam para casa aos pares,

Em meio à fresca brisa do crepúsculo na montanha.

Em todas essas coisas há um significado profundo,

Mas quando vamos expressá-lo

Subitamente esquecemos as palavras”.

Filosofia do Kaiso – Doshin So

2010-02-28T18:38:00.001-08:00

Torne-se uma pessoa em quem os outros confiem

O símbolo do Shorinji Kempo, o manji, é uma forma que representa a harmonia do céu e da terra, yin e yang, e as ligações verticais e horizontais. Da mesma forma que o nosso símbolo representa tudo isto, a nossas relações com os outros não podem ser meramente verticais. Existem uns acima, nós no meio e outros em baixo. Com as relações horizontais, conosco no meio e outros em ambos os lados, também é bom. À medida que essas relações se espalham para os lados, adquirimos ligações que se estendem infinitamente a outras pessoas em ambas as direcções.

As pessoas tentam muitas vezes dirigir a sua visão apenas para cima e para baixo, acabando por rejeitar todo o tipo de coisas. Enquanto um neto tenta viver a sua própria vida, o avô tenta que ele faça exactamente o que ele lhe diz, mas não é possível. Mesmo os nossos filhos nunca fazem mesmo o que lhes dizemos. Juntar crianças dos outros e ao fim de seis meses ou mesmo vários anos de ensino de Shorinji Kempo, esperar que eles façam tudo o que vocês lhes dizem - é pedir um bocadinho demasiado.

Mesmo eu nunca pedi nada do gênero a qualquer um de vocês. Aconteceu que vocês concordaram com a minha forma de ver as coisas e juntaram-se a mim, o que é bom, mas se eu vos tivesse mandado virar para a esquerda ou para a direita, isso não teria sido bom. Os líderes de Shorinji Kempo devem ter a mesma forma de pensar. O que se quer não são pessoas que façam o que lhes é dito, mas antes pelo contrário educar pessoas que ouçam os outros, é o que procuramos. É tudo uma questão de nos tornarmos pessoas a quem os outros queiram ouvir.

A construção do dojo está a decorrer suavemente e quase no fim. Sabem, para se fazer uma coisa destas, é preciso saber como lidar com as pessoas, e isso significa saber onde encontrar o tsubo (ponto de pressão) para ajudar a fazer o trabalho. Há apenas alguns instantes, estavam a pôr os postes de madeira para as fundações, mas o edifício está numa montanha. Por isso se as coisas não forem feitas da maneira correcta, os postes vão sair do sítio e partir-se. As equipas sem supervisão prosseguirão para o poste seguinte e deixarão aquele que se partiu da maneira que está. Msa o encarregado da obra pratica Shorinji Kempo. Então ele disse, “Vai construir um dojo, não vai? Eu vou tomar conta disso”. E quando um dos postes se partiu, assentamos outro ao lado desse. Nunca lhe pedi que fizesse isso por mim, mas mesmo sem lhe pedir nada, ele quis ajudar. Esses sentimentos irracionais e pessoais de querer fazer algo por alguém ajudam-nos; esses sentimentos transportam consigo um enorme peso.

Posso dizer-vos com orgulho que, apesar de termos dado muito para o trabalho aqui, nós nunca forçámos as coisas. Todos deram se si, e como estávamos todos a gostar do trabalho, conseguimos construir algo. O que pensam acerca de construírem algo assim à vossa volta? Se o fizerem, descobrirão que a vossa vida pode mesmo mudar. No mínimo, não acham que deveriam tentar tornar-se uma pessoa de quem a vossa família, os vossos pais, irmãos e irmãs pensem, “gostaria mesmo de fazer algo para ajudá-lo”. Não gostariam de ser uma pessoa em quem eles confiam?

Doshin So — Outubro de 1969, de uma howa em Hombu Busen

Fonte: http://www.shorinjikempo.or.jp/wsko/kaiso/3.html

Karatê-Kid 2010

2010-02-25T17:08:00.001-08:00

Um filme que marcou época agora está de volta. Karatê-Kid volta as telas de cinema com uma estória semelhante, mas um “myagi” muito diferente: Jackie Chan.

Não assisti o filme ainda, mas o trailer é muito legal. O filme passa-se na China, com a transferência da mãe de um garoto para trabalhar lá, assim como vemos no Karate-Kid 1. Logo o garoto enfrenta a antipatia de alguns garotos locais e se mete em encrenca. Até aqui, nada de diferente do primeiro filme. Mas, aí é que entra a grande novidade! O Sr. Myagi moderno, que resolve ajudar o garoto, é ninguém menos do que Jackie Chan. Certamente não podemos esperar a seriedade do Myagi japonês, o que provavelmente será um grande ponto a favor do filme. Aliás, no trailer vemos uma hilária interpretação da clássica cena em que o Sr. Myagi pega uma mosca utilizando hashi (os pauzinhos orientais utilizados para comer), onde Chan utiliza um matador de moscas e depois os hashi (confiram no trailer).

Enfim, parece que teremos um divertido e interessante novo Karate-Kid.

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A movie that made history is now back. Karate-Kid back to the big screen wich a equal story, but a very different “Mr.Myagi”: Jackie Chan.

I don’t watch the movie yet, but the trailer is vey cool. The movie happen at China, due the transference of the mother of little guy, to work there, like on the Karate-Kid 1. Soon the boy face the antipathy some local boys and gets in trouble. Until here there are no different with the first movie. But, it’s in this moment that we have a great news! The modern Mr. Myagi, that solve help the boy, is none other that Jackie Chan! Of course that we cannot wait the seriously of the japanese Myagi… what I think will be a strong point to the movie. Otherwise, we can watch on the trailer the classical scene when the Mr. Myagi catch a fly using a hashi (this litlle stick that eastern people use to eat), where Chan use a fly killer and after use the hashi to catch it (check on the trailer). It’s hilarious…

Finally, seems that we will have a very different and intersting new karate-Kid… or maye a “kung Fu-kid”.

TRAILER:

O Monge do Brooklyn ... um americano no Templo Shaolin

2010-02-25T12:03:00.001-08:00

O Monge do Brooklyn

... um americano no Templo Shaolin

Por Antonio Graceffo

Dei uma olhada pela janelo do táxi nos campos rurais chineses. Por horas eu nada via além de casas primitivas, lama, cabana de tijolos e pessoas trabalhando nos campos. Era como a cena de abertura do filme 'Monty Python e o Cálice Sagrado".

"Denis, tem algo de amavelmente sujo lá”.

Uma carroça puxada por um cavalo passou com três ou quatro passageiros pobremente vestidos e de repente eu me dei conta que não estava mais no Broklyn. Nem mesmo estava em Taiwan, minha casa pelos últimos dois anos. Eu estava na China, a grande China, a China comunista, e estava um pouco assustado. Passar um tempo primeiro em Taiwan me de a oportunidade de me aclimatizar e aprender a língua. Ninguém fala inglês aqui. O choque de sair diretamente de Nova Iorque para a zona rural da China teria me matado! Seria como se eu tivesse voado de um acampamento direto para o topo do Monte Everest. Eu teria morrido segundo depois de aterrizar.

No caminho à estação de trem, o motorista de táxi me perguntou o motivo de estar na China. Disse-lhe que queria estudar Kung Fu e lhe mostrei as informações que tinha pegado na internet. Planeja ir ao Instituto Civel e Shaolin Wu Shu na Vila Shaolin, em Deng Feng. Ele disse-me que me levaria até a Vila Shaloin por 300 RMB (cerca de R$ 68,00 reais ou $36 Dólares). Me parecia mais fácil do que pegar um trem. Então, concordei. Depois, ele me disse: "Meu irmão é professor de Kung Fu. Vamos buscá-lo".

Contra meus protestos, dirigimos por uma hora fora do caminho e buscamos o irmão dele. O irmão tinha ainda dois outros amigos que eram professores de Kung Fu que queriam vir conosco também. Nossa dupla tornou-se um quinteto, e partimos espremidos.

Quando vi meninos aparentemente saudáveis mancando, compreendi que estavamos perto. Isto me lembrou do meu grupo de Kung Fu em Taiwan. Eram uns dos melhores atletas que eu conhecia, mas esta sempre machucados. Enquanto nos dirigiamos para a vila Deng Feng, não podia acreditar em quantas escolas de Kung Fu haviam. Mais tarde fiquei sabendo que era próximo a 40.000 estudantes de Kung Fu vivendo nas 40 ou mais escolas que existiam.

Quando chegamos ao Templo, já era 8:00 p.m e ele já estava fechado. Achei qu eles só queriam me mostrar o templo antes de me levarem a escola de Kung Fu que eu achei na internet.

O motorista baixou a janela e falou com um monge de aparência fantasmagórica num manto. Alguns minutos depois, os portões se abriram e nós entramos. Não podia acreditar nisto! Eu estava lá, no Templo Shaolin! Ele era exatamente como nos filmes! Fiquei esperando David Carradine, Kwai Chang Kan, sair lá de dentro. Os monges, usando seus robes cobertos, parecia uma cena tirada do filme "O Nome da Rosa".

Nosso novo amigo monge nos levou ao seu quarto. Alguns monges mais velhos se juntaram a nós. Com longas barbas cinzas e as cabeças raspadas, eles pareciam como primos Hare Krishna do ZZ Top. Eles me fizeram milhões de questões sobre Taiwan e os Estados Unidos. Evitei os assuntos como a independência de Taiwan tanto quanto pude.

Eles também queriam ver o meu boxe e meu TaeKwondo. Fiquei maravilhado que mesmo no Templo Shaolin eles veem o boxe como um esporte interessante e exótico. Em chinês eles se referem, com frequencia, ao boxo como o "Kung Fu americano". Eles se divertiram vendo minha façanda de dar 180 socos em um minuto. Eu li em algum lugar que o Bruce Lee podia fazer mais que o dobro deste número.

Estava ficando tarde e estavamos todos com fome, então o primeiro monge nos levou para jantar. Pensei que monges supostamente deviam ter feito voto de pobreza, mas quando a conta chegou ele puxou um maço de dinheiro que desenrolando daria duas volta na casa em Williamsburg. Fiz uma anotação mental para lembrar de ensiná-lo a jogar cartas...

Um dos muitas especialidade chinesas, que tinhamos, era carne de cachorro. Os monges são vegetarianos. Então, não tinham que comer algum dos Old Yeller. Comi, para ser um dos caras, e como um tipo de revanche não específica pela existência dos Poodles franceses. Não era ruim. Tinha o gosto de qualquer outra carne, um pouco como um sórdido peixe-boi, e um pouco mais gorduroso que um Coala ou um panda.

Quando voltamos ao templo, um dos amigos do meu taxista, um estudante formado do Templo Shaolin, me levou para fora e me entregou um livro de orações Budistas. "Coloque $200 dólares neste livro", ele disse. "Entre, protrando-se diante do monge por três vezes e então lhe entregue o livro. Se fizer isto, você está dentro".

Dentro? Você quer dizer que poderei estudar no Templo Shaolin? Eu tinha planejado estudar em uma das escolas comerciais na Vila. Estudar no verdadeiro Templo Shaolin estava além dos meus sonhos mais loucos. Mas que coisa era esta de dinheiro? Era este um caso do tipo "Nossa filosofia é Oriental mas o pagamento são nos métodos Ocidentais?" Coloque o dinheiro no livro e entregue para o monge? Este é um dos truques mais antigos do mundo. Eles pedem para você colocar o dinheiro no livro, então trocam os livros e você perde seu dinheiro.

O amigo do taxista estava ficando impaciente. Mantinha uma constante torrente de um rápido chinês, explicando e re-explicando o que ele queria que eu fizesse, como se eu não tivesse compreendido o caso. Eu compreendi muito bem. Eu só não queria fazer o que ele estava me pedindo.

Entre as expicações, ele empurrava meu ombro e lançava chutes no ar. Eu estava certo que um destes chutes poderia ter quebrado minha perna. Mas ele ainda esta de pé perto o suficiente para eu derrubá-lo com um soco. Mas e então? Se eu lhe batesse provavelmente não poderia estudar no Templo Shaolin. Os outros ainda poderia me roubar e eu ficaria sem meu dinheiro de qualquer forma.

De repente estava numa daquelas situações que somente eu poderia me meter. Eu estava na China Continental. Não estava registrado na Embaixada americana. Não estava na escola que tinha dito aos meus amigos e minha família que eu estaria. Ninguém sabia onde eu estava. Não tinha amigos. Estes cara poderiam me matar e ninguém reclamaria meu corpo. Nos EUA ou em Taiwan, eu sempre era um pouco duro com as pessoas quando as coisas não eram do meu jeito. Eu sabia que que se tivesse um problema, eu podia lutar para sair de algum lugar. Mas aqui eu teria que lutar para sair de um lugar cheio de monges kung fu. Uma rápida ligação para Atlantic Ciy diriam os bookmakers que era 5000 contra 1 contra a minha sobrevivência, se eu recusasse desistir do meu dinheiro.

Fiz o que ele me disse e coloquei o dinheiro dentro do livro, mas com um acordo, queria ter certeza que tinha o livro sobre controle. Se eu tinha que pagar um suborno para entrar no Templo Shaolin, pelo menos queria pagar o suborno para a pessoa certa. Se subornar um homem santo fosse como subornar Deus, eu queria ter certeza que Cesar receberia cada centavo que eu tivesse prestado a ele. Numa situação ridicula, o cara tentava mudar a situação. "Me dê o livro". Ele disse, ajoelhando-se. "Lhe mostrarei como passar para o monge".

"Sim, eu tenho um ideia melhor, Momo, que tal eu lhe mostrar aonde você pode enfiar sua cabeça", pensei e ri.

Se ele tentasse passar um trote deste em Nova Yorque, ele seria deixado em algum lugar do calçadão com os bolsos do avesso. Uma vez que o dinheiro estivesse dentro do livro, ele iria precisar ter um pé-de-cabra para tirar das minhas mãos. Com aparente resignação em seu rosto, ele me levou devolta ao alojamento do monge e um pouco antes de entrarmos ele tentou novamente pegar o livro de minhas mãos. Deus! Este cara nunca ouviu falar do Brooklyn?

Ao invés disso, lhe entreguei o meu diário. "Tome, segure isto para mim". Entrei e me prostrei três vezes e dei o livro ao monge. Ele assentiu. Vi ele trocar um olhar com aquele que tinha me levado para fora. Será que tinha combinado antes para roubar meu dinheiro? Os outros passageiros e o motorista encararam interrogativamente o amigo. Acho que todos tinha combinado dividir o dinheiro.

"Qual sua religião?" Perguntou o monge.
"Católico", respondi.
"Para ser um monge você tem que ser budista", ele explicou.
"Sem problemas", respondi.

Quando o irmão mais novo do meu amigo, Herschel, fez o seu Barmitzva eu fui a sinagoga com sua familia. Isto não seria a mesma coisa? De qualquer forma eu não estava buscando uma conversão, era mais como um experimento de campo em Teologia. Fazia muito tempo que não ia a Igreja, acho que o padre Carmine teria balançado a cabeça e dito: "Pelo menos ele está indo a alguma coisa".

"Espere aqui", disse o monge. Ele saiu e dividiu o meu dinheiro de suborno com o taxista e os outros.

Antes de partirem, o taxista ainda teve culhões para vir e me pedir para pagar a corrida. "Por que não tira da sua comissão?", eu quis perguntar. Mas eu tinha me tornado um monge, então não era capaz de sentir raiva de mais ninguém, nem mesmo algum retardado com cara de idiota que tentou me roubar. Ao invés disso, senti pena.

Depois que se foram, o monge voltou e disse: "Coloque suas coisas aqui". Aparentemente eu ia dividir o quarto com ele e seu monge noviço. Eu e o noviço fechamos na mesma hora. Ele tinha 25 anos e era um cara legal. Além disso, mesmo depois de algumas horas ele ainda não tinha tentado me roubar.

Estava muito frio na China e não havia calefação no Templo. Depois fiquei sabendo que mesmo nas casas não havia calefação. Os monges viviam em relativa pobreza. As camaras eram muito pequenas, salas de concreto, cerca de duas vezes o tamanho de uma suite de luxo no Attica, com absolutamente nada dentro além de uma cama e de uma mesa. A única coisa que os monges pareciam ter, além dos meus $200 dólares, eram suas roupas. Na verdade os chineses em geral eram pobres e jogavam o lixo e detritos pelas janela. O chão do templo, pelo menos onde os monges viviam, eram cheio de lixo.

O noviço me levou por um labirinto de becos até um banheiro comunitário. Não havia luz elétrica e, além de congelada, a noite era um breu. O banheiro era só um buraco no chão, cheio de dejetos humanos. Não nem mesmo uma tela para privacidade, então todos podiam ver você fazer cocô.

Voltamos para o quarto, aonde o noviço e o monge dividiram sua água quente comigo. Descobri depois que água quente era uma comodidade. O noviço levava apenas uma jarra de um litro, a cada manhã as 5:30 a.m, para a cozinha para encher com água quente. Essa foi a quantidade de água quente para os dois naquele dia.

Coloquei minhas quentes meias de lã e meu boné da Marinha. Me arrastei para a cama e me enrolei nos cobertores que eles me deram.

"Amanhã você terá sua cabeça raspada. Então começaremos", disse o monge.

A história continua... aguardem a próxima tradução.

Original em inglês: http://www.canoe.ca/Travel/Asia/Far-East/2004/10/22/pf-681186.html

SHORINJI KEMPO – Revista Black Belt

2010-02-16T19:41:00.001-08:00

SHORINJI KEMPO

Por: Blue Johnson
Tradução: Guilherme Fauque
Revista Black Belt Magazine - Edição: Setembro 2002.

Este descendente pouco conhecido do Kung Fu Shaolin esta vivo e "bombando" no Japão - e invadindo os Estados Unidos!

Embora as revistas e os filmes tenham feito a popularidade de várias artes marcias subir como um foguete, o Shorinji Kempo permanece um mistério para muitas pessoas. Mesmos os entusiastas das artes marciais frequentemente desconhecem sua filosofia e técnicas. E quase sempre ficam espantados ao saber que o estilo já consta com 1.5 estudantes em mais de 3.000 dojos em 27 países. Um simples grupo, alocado na cidade de Tadotsu, na ilha de Shikoku, Japão, regula todos os treinos e testes, fazendo, assim, da World Shorinji Kempo Organization o maior grupo independente de artes marciais do mundo.

Entretanto, com somente 23 dojos no Estados Unidos e 4 no Canada, o shorinji Kempo ainda é um enigma para a maioria dos estudantes. Este artigo pretenderá remediar este fato.

HISTÓRIA MODERNA

Doshin So é o fundador do Shorinji Kempo. Nasceu em 1911 na pequenada cidade de Okayma, no Japão. Ele viajou para a china aos 17 anos e viveu lápor mais de uma década e meia como um agente especial do governo Japones. Seu trabalho o colocou em contato com várias sociedade secretas chinesas e lá aprendeu as artes de luta chinesas de instrutores que as tinham escondido devido a Rebelião dos Boxers (1899-1900). (Mais sobre este fato em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Levante_dos_boxers)

Depois treinar intesivamente em Beijing, com um mestre Shaolin de nome Wen Laoshi, foi permitido ao Doshin So sucedê-lo como 21º mestre da escola Shorinji (Shaolin) Giwamonken do Norte. Ele começou com várias técnicas que aprendeu na China, então adicionou movimentos próprios e misturou tudo junto. Ele chamou sua criação de "Shorinji Kempo", que traduz-se como "Método do punho do Templo Shaolin".

Doshin So voltou para o Japão em 1946, somente para encontrar sua nação em estado de decadência moral e depressiva auto-estima pós-Segunda Guerra Mundial. Devido a sua preocupação com seu país e o desejo de mudar esta depressão em massa, ele começou a palestrar para os jovens. Quando viu que sua mensagem não estava sendo compreendida, ele compreendeu que palavras sozinhas não eram suficientes para mudar a cabeça das pessoas. Então, ele abriu um dojo e começou a tarefa de reconstruir o caráter, ética e determinação dos japoneses, através das técnicas do Shorinji Kempo como a isca para atrair novos estudantes e como um veículo para passar sua mensagem da filosofia Zen.

Em dezembro de 1951, Doshin So fundou o templo Kongo Zen Sohonzan em Todatsu, com o Shorinji Kempo como seu ensinamento principal; desta forma ele pode ensinar a arte, apesar da probição dos Aliados ao treinamento de artes marciais. Dois anos depois ele criou a Federação japonessa de Shorinji Kempo e, em 1974, ele fundou a World Shorinji Kempo Organization. Nos 33 anos que se seguiu a fundação da arte, ele dedicou sua vida ao desenvolvimento, através de seus ensinamentos filosóficos e físicos, de jovens, homens e mulheres, em adultos fortes. Ele escreveu um bestseller entitulado Shorinji Kempo: Philosophy and Techniques, e em 1975 foi reduzido e reimpresso nos Estados Unidos como O Que é o Shorinji Kempo?

Em 1976, foi feito um filme sobre a vida de Doshin So, que lançou a estrela Sonny Chiba (ator) realizando técnicas de Shorinji Kempo e interpretando o fundador. O filme, primeiramente, com o retorno de Doshin So ao Japão depois da guerra, a abertura de seu Dojo e a reconstrução do seu povo. Infelizmente, quando foi traduzido para o Inglês e lançado em video nos Estados Unidos, foi trocado o título de forma sensacionalista para Killing Machine (Máquina de Matar), assim adulterando virtualmente tudo o que o fundador representava.

Em abril de 1980, Doshin So viajou para o Templo Shaolin, onde os monges chineses lhe deram as boas vindas com uma cerimonia festiva. Um monumento de pedra, que ainda está no jardim do templo, lhe foi dedicado. Ele retornou ao Japão, e em 12 de Maio de 1980 ele morreu de doença cardiaca. Sua filha, Yuki So, então com 22 anos, decidiu continuar a visão de seu pai e continuar como presidente da World Shorinji Kempo Organization. Hoje, o sistema que ela supervisiona é usado pela policia e agências militares no Japão e é reconhecido não somente como uma arte marcial e uma religião, mas também como uma entidade que está comprometida com o melhoramento da sociedade.

ABRAGÊNCIA DA ARTE

Como uma religião registrada no governo japonês, o Shorinji Kempo procura seguir as tradições ancestrais sustentadas pelos monges Shaolin - em resumo, unificando a mente e o corpo através do desenvolvimento físico e espiritual de acordo com os ensinamentos de Buda. Devido a arte girar em torno da meditação Zen e da medicina Oriental, ela pode oferecer aos estudantes três benefícios principais: melhora da saúde, desenvolviemnto espiritual e auto-defesa.

O componente de auto-defesa deriva da confiança na combinação de tecnicas "suaves" e "duras" ajustadas à permitir que um defensor mais fraco possa controlar um atacante mais forte pela aplicação dinânica de leis físicas. Isto o torna perfeito para mulheres, crianças e pessoas de todas as idades. Seu curriculo pode ser resumido em 4 partes básicas:

- Goho, que se refere primeiramente a socos, chutes, martelos (bater não como um soco), e cutiladas.
- Juho, composto de técnicas de contato próximo, incluindo de soltura, pressão nas juntas, reversões, arremessos e imobilizações.
- Seiho, ou Zen acuterapia, que oferece a promoção da saúde através da prevenção de doenças.
- Zazen, ou meditação sentada, que promove o desenvolvimento mental e espiritual através do Zen Budismo, por fim estimulando a abilidade de procurar soluções para conflitos sem desnecessários danos aos outros.

TREINO FÍSICO

O arsenal do Shorinji Kempo inclui centenas de técnicas que pode ser divididas em 25 categorias. Na maior parte, elas são ensinadas através de treinamento com parceiro, com os estudantes alternando funções como atacante e defensor. O parceiro não é um competidor ou oponente, e o objetivo não é vencê-lo. Ao invés disso, ele é um parceiro na experiência de aprendizagem, alguém que pode nos ajudar a melhorar nossa técnica. Os estudantes continuamente trocam de parceiros durante as aulas, então forçam a si mesmo a ajustar suas técnicas ao tamanho, altura, peso e alcances diferentes.

A arte esotérica japonesa também ensina técnicas de pontos-de-pressão para auto-defesa e cura. Mais de 708 pontos conhecidos na medicina oriental, o Shorinji Kempo faz uso de 138 deles para combate. Aprender a usa-los efetivamente requer muita experimentação com os parceiros.

Postura e posicionamento em pé são cruciais no Shorinji Kempo. O termo Zen kyakkashoko significa" cuidar a area envolta aos seus pés" ou "estar consciente do que seus pés estão fazendo". Se um estudante falha em observar isto, sua mente e corpo não conseguem funciar como uma. Se um deles se atrasa em relação ao outro durante uma confrontação, erros críticos poderão ser feitos e a técnica perderá a efetividade. O corpo e a mente devem permanecer calmos, focados e conscientes.

No Oriente, os estudantes de Shorinji Kempo trainam em um gi (kimono) adornado com símbolo Manji Budista porque procuram seguir as tradições do Templo Shaolin. O símbolo tem sido usado por milênios por diferentes civilizações e na verdade é anterior ao Budismo. Ele possui um profundo significado e na Asia pode ser encontrado em templos, nos mapas e em trabalhos de arte.

O manji representa a fluidez do universo e a fundação da vida. Ele também representa a muito-importante teoria dos opostos: céu e terra, dia e noite, positivo e negativo, homem e mulher, água e fogo, etc. Cada componente mantém sua própria natureza distinta enquanto descobre a relação harmoniosa com o seu oposto, e os estudantes aprende que este princípio em sua interpretação da arte.

Desafortunadamente, Adolf Hitler apossou-se do manji virando-o ao oposto e usando-o como suástica. Assim, o símbolo começou a representar seu partido Nazista. Como resultado, os estudantes do Shorinji Kempo no ocidente usaram o símbolo do ken (punho) nos seus gi.

ARTE, NÃO ESPORTE

O Shorinji Kempo não é um esporte. Os esportes tem regras, mas em auto-defesa não existem regras. Um praticante faz o que é necessário para defender-se do um agressor. Para equilibrar esta letalidade em potencial, os estudantes são ensinados que sob circunstância alguma devem atacar primeiro, como Budistas acreditam é sempre errado dar o primeiro golpe.

No lugar do ideal esportivo de derrotar os outros ou bater recordes mundiais, o shorinji Kempo enfatiza a importância de superar-se a si mesmo pela unificação da mente e do corpo. Ele não é designado para lugar com os outros, mas ensina o praticante a melhorar fisica, mental e espiritualmente e então se tornar uma pessoa positiva, que é útil a comunidade e que possa se defender nas ruas.

Devido a sua filosofia, o Kempo não outorga graus baseados na comparação com outros ou na contagem de vitórias-derrotas num circuito de torneios. As graduações não são usadas com a proposta de formar uma hierarquia em classe, mas para determinar uma série de objetivos e marcas para os treinos. Além disso, para passar por um teste físico, os praticantes devem fazer um exame escrito que inclui fazer escrever um ensaio sobre técnica, filosofia, história, seus motivos para estudar a arte e seu atual estado de espírito com respeito a isto.

CORPO E ESPÍRITO

Uma das lições mais importantes do Shorinji Kempo é que o corpo e o espírito são indivisíveis e que ambos são de igual importância. O Kempo defende o treino das duas partes através das técnicas físicas e da meditação zazen. O princípio orientador é que o estudante deve primeiro salvar-se para então ser útil ao mundo.

O desenvolvimento do controle da respiração, da disciplina mental e da forçã física e espiritual estão entre os muitos benefícios da prática do Shorinji Kempo. "Força e amor sem limites" é o slogan usado com frequencia pelo seus adeptos.

A filosofia ensina que o amor sem força é ineficaz, enquanto que a força sem amor é violência. O movimento existe no silêncio e a calma existe na ação.

Através da meditação e o do treinamento físico, o Shorinji Kempo busca encontrar o equilíbrio e a harmonia entre o amor e a força, corpo e mente, poder e compaixão, o eu e os outros, entre a ação e calmaria. Por fim, ele se torna um estilo de vida, uma fórmula para a felicidade pessoal e pela realização do potencial humano.

Embora não seja designado expressamente para a competição ou luta de rua, o shorinji Kempo, definitivamente, dá aos seus praticantes as habilidades de se defenderem. O shorinji kempo é uma arte marcial compreensiva que inclue chutes, socos, cuteladas, ataques aos pontos de pressão, escapadas, torções e arremessos.

PROMESSA DE LEALDADE

O juramento do shorinji Kempo pede aos estudantes que prometam seguirem seis princípios - tanto no treinamento quanto na vida:

1. Afirmar o fundador;
2. Ser honestos com nossos professores e respeitar aqueles que estão a nossa frente;
3. Não desprezar aqueles que estão atrás de nós;
4. Ajudar, bem como aceitar ajuda;
5. Deixar de lado as preocupações em aprender o Shorinji Kempo, como se você fosse uma criança recém-nascida.
6. Use o Shorinji Kempo somente para ajudar as pessoas e nunca para sua reputação ou lucro. - (Blue Jonhson).

TEMPU NAKAMURA

2010-02-16T18:41:00.001-08:00

Tempu Nakamura (中村天風) nasceu em 1876 em Oji, Tokyo, membro da família Tachibana, do clã Yanagawa em Kyushu. Militar ativo no interior da Manchúria durante a Guerra Russo-Japonesa, teve diagnosticada uma tuberculose aguda por um médico do exército que lhe deu seis meses de vida. Frente a frente com uma doença terminal, Tempu viajou pelo mundo em busca de uma "forma verdadeira de viver", explorando a ciência, a filosofia, religião e umas tantas outras disciplinas. Incapaz de encontrar o que procurava, de volta ao Japão, conheceu o filósofo iogue Kaliapa e seguiu para o Monte Kancheqjunga, nos Himalaias Hindus para viver uma vida de contenções, onde chegou ao estado de iluminação.

Ao retornar ao Japão, participou da Revolução Shingai. Depois empreendeu alguns negócios, mas em 1919, abandonou completamente sua posição social para usar sua experiência no caminho da iluminação e voltou à saúde para prestar alívio aos outros e ao mundo, fundando o Toitsu Tetsuigakkai. Tempu dava sermões toda manhã nos parques Ueno e Hibiya e sua organização foi oficialmente reconhecida em 1962 sob o nome de Tempukai. Tempu Nakamura faleceu em 10 de dezembro de 1968, aos 92 anos.

Alguns ensinamentos de Nakamura, tirado do livro “Segredos do Budo”, de Jonh Stevens (org):

O que há de mais importante para um ser humano não é o que ele ou ela tem entre as orelhas; é o que está no seu coração. Se o espírito for forte, pode realizar qualquer coisa.

Você só vive uma vez. Mantenha-se no presente. O passado já se foi, e o futuro é desconhecido.

Não tente remover todas as suas paixões. As paixões fazem nascer a atividade heróica. Realize sua paixão e isso lhe trará felicidade.

Não pense no trabalho - qualquer trabalho – como um dever. Se for um dever, ele vai se tornar um fardo. Como você transforma um fardo num prazer? Vivendo de modo respeitoso, correto, positivo e corajoso.

Ao levantar-se de manhã, saúde o dia com vigor. Durante o dia, abstenha-se de pensar ou dizer: “estou confuso”, “sou fraco”, “estou triste”, “preciso de ajuda”. À noite, antes de dormir, liberte-se de seus pensamentos de tristeza, raiva ou irritação. Pense em coisas agradáveis.

Não trabalhe demais.

Reflita constantemente sobre o estado de sua mente.

Aproxime-se dos outros de uma maneira clara e positiva.

Seja sempre agradecido, honesto, gentil e agradável.

Fale de modo verdadeiro e honesto.

O corpo e a mente forma uma única entidade; a vida segue leis naturais básicas que não devem ser violadas. Sua atitude em relação à vida determina os seus resultados.

A melhor atitude fundamenta-se em respeito, coragem, verdade e pureza.

Alimente-se da energia vital sendo saudável, corajoso, decidido, determinado e vigoroso.

Ciência da Luta – Fight Science

2010-02-12T11:02:00.001-08:00

Documentário muito interessante da National Geographic, composto de 9 episódios.

Vou colocar aqui para apreciação dos amigos, embora sejam videos facilmente encontrados no You Tube.

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This is a very interesting Documentary of the National Geographic, compound of nine episodes.

I’ll put here to appreciation of the friends, although they are very easy to find on You tube.

#1 Episode

#2 Espisode

#3 Episode

#4 Episode

#5 Episode

#6 Episode

#7 Episode

#8 Episode

#9 Episode

Swástica e a polêmica no BBB 2010

2010-02-11T03:47:00.001-08:00

A Polêmica Suástica

Guilherme Fauque

Recentemente surgiu uma discussão, levantada pela Federação Israelita do Rio de Janeiro (FIERJ), a respeito das suásticas tatuadas no braço do participante do Big Brother 2010, o gaúcho Marcelo Dourado.

Sabemos, infelizmente, o que a suástica representou para a vida de incontáveis judeus durante na Segunda Guerra Mundial. O preconceito, a perseguição e o genocídio em massa fizeram desta guerra, que teve como principal artífice o malfadado Adolf Hitler e o seu Nazismo, um episódio de puro terror e covardia. Tudo isso sob a égide da temerária suástica, símbolo máximo do Nazismo.

Contudo, a suástica nem sempre foi assim tão mal-vista. Antes da sua “destruição simbólica”, patrocinada pelo Nazismo, este ícone tinha grande importância em diversas culturas, tanto ocidentais quanto orientais.

Pesquisando um pouco sobre a historia deste símbolo encontramos referências a figuras símiles datados de 4.000 a.C, esculpidas em vasos de cerâmica. Ainda encontramos símiles da suástica na antiga escrita européia “vinca”, além de objetos, datados da Idade do Bronze e do Ferro, no Azerbaijão e no Cáucaso. Posteriormente, ainda encontramos registros da suástica nos povos indo-arianos, hititas, celtas, gregos, nas culturas asiáticas, européias, africanas e indígenas americanas, embora tenha sido a cultura oriental que a tenha mantido, principalmente como símbolo religioso. Mais modernamente, por exemplo, encontramos símiles da suástica no símbolo da Seicho-No-Ie, na Sociedade Teosófica e até no mapa do túnel da cidade de Taipei, onde a localização do Templo é sinalizada por uma suástica.

A palavra suástica vem do sânscrito svástika (स्वस्तिक) e significa “aquilo que traz boa sorte”, onde a raiz “svas” quer dizer “bondade”. Ela representa a prosperidade , a boa sorte, saúde e a perfeição cósmica. A suástica budista, por exemplo, é como olhar a suástica nazista num espelho, ou seja, ela é invertida. Rezam as lendas que Hitler utilizou-a de forma invertida para atrair forças mágicas, que segundo dizem, envolviam a onda mística que permeava o Partido Nacional Socialista e a Sociedade do Tule.

Por outro lado, vemos a intenção da pureza ariana no uso deste símbolo. Os nazistas defendiam que a suástica tinha sido implantada na Índia pelos povos arianos e que a própria relação de castas havia sido uma maneira de preservar a raça pura.

Desta forma, a simbologia originária foi praticamente destruída aos olhos do senso comum. Basta vermos uma suástica e já nos arrepiamos até o último fio de cabelo, lembrando dos nazistas e, agora, dos neonazistas. E em grande parte das vezes não podemos negar que esta influência anti-semitica, racista e homofóbica realmente exista. Porém, o julgamento apressado também pode ser preconceituoso.

Se observarmos a tatuagem de Marcelo Dourado, vemos um desenho japonês, um Samurai, onde em seu hakama (aquele saiote que usam) estão impressas, minimamente, as suásticas. Será que a intenção era nazista? Ou estava incluída numa cultura oriental?

De qualquer forma, no ocidente o símbolo tomou conotações completamente malévolas devido à indevida associação ao nazismo. Infelizmente, não podemos pretender esvaziar, de uma hora para outra, toda a significação que a suástica assumiu no ocidente; aliás, talvez nunca possamos. Esclarecimentos são importantes, mas talvez um pouco de empatia por aqueles que sofreram o jugo da indevida utilização deste símbolo seja, no mínimo, uma questão de bom senso.

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No video abaixo vemos a swastica na parede, atrás dos lutadores de Shorinji Kempo. No Japão o símbolo era utilizado pelos praticantes de Kempo devido sua ligação com o Budismo. Hoje em dia seu uso é mais restrito, pelo menos no ocidente não se usa mais.

EXEMPLO NO SHORINJI KEMPO

2010-02-03T07:19:00.002-08:00

Achei fantástica a proposta deste Sensei. Ele coloca a Arte Marcial a favor da comunidade.

Um grande exemplo!

DEMONSTRAÇÃO DE SHORINJI KEMPO NA CHINA

2010-02-03T04:58:00.001-08:00

Outro video de Shorinji Kempo

2010-02-02T08:00:00.001-08:00

SHORINJI KEMPO

2010-02-02T07:43:00.001-08:00

UMA RESPOSTA BRANDA…

2010-02-01T12:15:00.001-08:00

O trem avançava sacolejante pelos subúrbios de Tóquio naquela tranquila tarde de primavera. Nosso vagão estava relativamente vazio – apenas algumas donas-de-casa com seus filhos e algumas pessoas idosas que iam fazer compras.

Em uma estação, as portas se abriram e repentinamente a quietude da tarde foi destruída por um tipo que entrou gritando palavrões violentos e incompreensivelmente. Era um grandalhão que trajava roupas simples de operário mas estava sujo e bêbado. Gritando, ele esbarrou numa mulher que segurava um bebê. O golpe fez com ela girasse e fosse cair no colo de um casal idoso, mas por milagre o bebê não se feriu.

Aterrorizado, o casal mudou-se para o outro lado do vagão. O trabalhador apontou um chute para o traseiro da mulher que se afastava mas errou enquanto ela atingia uma distância segura. Isto de tal modo enfureceu o bêbado que ele agarrou com força o cano de metal no centro do vagão e tentou arrancá-lo de seu lugar. Pude ver que uma de suas mãos estava cortada e sangrando. Fique de pé.

Eu era muito jovem na época, cerca de 20 anos atrás, e estava em excelente forma física. Havia treinado oito horas de Aikidô quase que diariamente durante três anos. Eu gostava de saltar e lutar. Achava que era durão. O problema é que minha habilidade não havia sido testada em combate real. Como estudante de Aikidô, não nos era permitido lutar.

“O Aikidô”, meu mestre havia dito muitas e muitas vezes, “é a arte da reconciliação. Qualquer um que tenha em mente lutar quebrou sua conexão com o universo. Se você tentar dominar as pessoas já estará derrotado. Nós estudamos como resolver um conflito, não como começá-lo”.

Eu ouvia suas palavras com atenção. Fazia o melhor que podia. Cheguei até mesmo a cruzar a rua para evitar lutar com uma gangue de punks que viviam nas redondezas das estações de trem. Minha impaciência me exaltava. Eu me sentia ao mesmo tempo durão e santo. Dentro de meu coração, no entanto, queria uma oportunidade absolutamente legítima de poder salvar o inocente destruindo o culpado.

É agora! Disse a mim mesmo ao me levantar. As pessoas estão em perigo. Se eu não fizer algo rápido, alguém provavelmente vai sair ferido.

Ao me levantar, o bêbado percebeu uma chance de focalizar sua raiva. “Aha!” rosnou ele. “Como estrangeiro, você precisa de uma lição de boas maneiras japonesas!”

Segurei firme no apoio do vagão e lancei a ele um lento olhar de repugnância e desprezo. Meu plano era desmontá-lo, mas ele teria de fazer o primeiro movimento. Queria que ele ficasse maluco de raiva, então enruguei os lábios e joguei-lhe um beijo zombeteiro.

“Certo!” gritou ele. “Você vai ter uma lição”. Procurou firmar-se para me atacar.

Uma fração de segundo antes que pudesse se mover, alguém gritou “Hei!”. Foi ensurdecedor. Ainda me lembro da qualidade estranhamente jovial e cantante daquela voz. Era como se você e um amigo estivessem cuidadosamente procurando alguma coisa e repentinamente ele tropeçasse nela. “Hei!”.

Virei-me para a esquerda; o bêbado virou-se para a direita. Ambos fixamos o olhar em um velhinho japonês, que deveria ter bem uns setenta anos e era bem magrinho. Ali estava ele sentado, vestindo seu maculado kimono. Ele não tomou conhecimento de minha presença, mas olhava com encanto para o trabalhador, como se tivesse um importantíssimo, muitíssimo bem-vindo segredo a compartilhar.

“Vem cá”, disse o velhinho em linguagem simples, acenando para o bêbado. “Vem conversar comigo” e acenou de leve com a mão.

O grandalhão acompanhou o gesto como se estivesse preso a um cordão. Plantou seus pés beligerantemente diante do cavalheiro e falou alto encobrindo o barulho das rodas do trem. “Para que devo falar com você?” O bêbado estava agora de costas para mim. Se seu cotovelo se movesse um milímetro eu o teria derrubado.

O velhinho continuava a se dirigir ao trabalhador. “Que é que você esteve bebendo?” perguntou com os olhos brilhando de interesse. “Estive bebendo sakê”, gritou de volta o trabalhador, “e não é nada de sua conta!”. Gotículas de saliva caindo sobre o velho.

“Oh, isto é maravilhoso”, disse o velho, “maravilhoso mesmo! Sabe, eu também adoro sakê. Todas as tardes eu e minha mulher (ela tem 76 anos, sabe), nós aquecemos um pequeno frasco de sakê e o levamos ao jardim e nos sentamos em um velho banco. Olhamos o sol se por e olhamos também como está indo nosso pé de caqui. Foi meu avô que plantou aquela árvore e ficamos preocupados sobre se ela conseguirá se recuperar das tempestades de neve que tivemos no inverno passado. Nossa árvore tem, no entanto, ido melhor do que eu esperava, especialmente se levarmos em conta a fraca qualidade do solo. É muito bom observar quando tomamos nosso sakê e quando saímos para aproveitar a tarde – até mesmo quando chove!” Ele olhava para o trabalhador com os olhos brilhando.

Enquanto lutava para acompanhar a conversa do velho, o semblante do bêbado começou a suavizar-se. Seus punhos lentamente se soltaram. “Sim”, disse, “adoro caquis também...” Sua voz se arrastou.

“Sim,” disse o velho sorrindo, “e tenho certeza que você tem uma esposa maravilhosa”.

“Não”, respondeu o trabalhador. “Minha esposa morreu”. Muito lentamente, balançando com o movimento do trem, o grandalhão começou a soluçar. “Eu não tenho esposa, não tenho lar, não tenho trabalho. Estou tão envergonhado de mim mesmo.” Lágrimas rolavam pelo seu rosto; um tremor de desespero percorreu seu corpo.

Agora era minha vez. Ali, de pé, na minha bem cuidada inocência, minha ideia de justiça, “vamos-tornar-este-mundo-seguro-para-a-democracia”, de repente me senti mais sujo do que ele.

O trem chegou em minha parada. Quando as portas se abriram, ouvi velho dizendo compassivamente. “Que pena, realmente isto é algo muito difícil”, disse ele, “sente-se aqui e me conte tudo”.

Virei a cabeça para um último olhar. O trabalhador estava sentado todo solto sobre o banco, com a cabeça no colo do velho. O velho suavemente tocava nos cabelos sujos e embaraçados.

Enquanto o trem partia, sentei-me em um banco. O que eu quis fazer com os músculos tinha sido realizado com palavras gentis. Eu acabara de ver o Aikidô testado em combate, e sua essência era o amor. Eu teria de praticar a arte com um espírito totalmente diferente. Muito tempo ainda se passaria antes que eu pudesse falar em resolução de conflitos.

Escrito por Terry Dobson, um americano que na década de 50 foi viver no Japão, treinando com o Fundador do Aikidô.

Referência

BÜLL, Wagner José. Manual técnico de Aikidô: adotado pelo Instituo Takemussu. São Paulo: Ícone, 1994.

Donnie Yen – Ator e Artista Marcial

2010-02-01T11:10:00.001-08:00